vendredi 23 juillet 2010

DE L’EGLISE - St Nectaire d’Egine





1. De l'Eglise Une, Sainte, Catholique et Apostolique
D’après la pensée orthodoxe, l'Eglise a une double signification. L'une exprime son caractère dogmatique et religieux, autrement dit intérieur et spirituel ; l'autre, son caractère extérieur, selon le sens même du terme. D'après l'esprit et la confession orthodoxes, l'Eglise se définit comme une institution religieuse et comme une société religieuse.
La définition de l'Eglise comme institution religieuse peut être formulée ainsi : l'Eglise est une institution religieuse de la Nouvelle Alliance. Notre Sauveur Jésus Christ l'a fondée par l'économie de son Incarnation ; elle repose sur la foi en lui, sur la confession juste. Elle a été inaugurée le jour de la Pentecôte, lors de la descente de l'Esprit Saint sur les saints disciples et apôtres du Christ Sauveur. Il en a fait les instruments de la grâce divine afin de perpétuer l'œuvre rédemptrice du Sauveur. En cette institution a été déposée la totalité des vérités révélées ; en elle agit la grâce divine, par les Mystères ; en elle renaissent par la foi en Christ Sauveur, ceux qui y viennent ; en elle est conservée la doctrine apostolique et la tradition tant écrite qu'orale.
La définition de l'Eglise comme société religieuse est la suivante : l'Eglise est une société de personnes unies dans l'unité de l'Esprit et dans le lien de la paix (voir Ep 4,3)
Son œuvre apostolique peut être formulée ainsi : l'Eglise est l'instrument de la grâce divine qui réalise la communion de Dieu et des hommes par la foi dans le Sauveur Jésus Christ.
Monté aux cieux, notre Seigneur a envoyé son très Saint Esprit, sous forme de langues de feu, sur ses saints disciples et apôtres. Sur ses apôtres Il a fondé l'Eglise une sainte, catholique et apostolique, société de Dieu et des hommes. Il lui a donné la grâce de la rédemption pour sauver le genre humain, en le ramenant de l'égarement, en le régénérant par les sacrements, et après l'avoir nourri du pain céleste, le faire digne de la vie future.
Dans la sainte Ecriture, le mot Eglise a deux sens. Le plus fréquent, c'est celui d’une société d'hommes unis par le lien religieux ou encore celui de temple de Dieu où se rassemblent les fidèles pour le culte en commun. Cyrille de Jérusalem dit que l'Eglise est ainsi appelée parce que elle invite tous les hommes et qu'elle les rassemble.
Le mot Eglise (appeler) vient du grec ancien. Il signifie assemblée d'hommes appelés en vue d'un certain but et aussi le lieu où ils se réunissent. Elle est le contenant et le contenu.
Dans le sens large et chrétien, l'Eglise est la société de tous les êtres libres et raisonnables, de tous ceux qui croient dans le Sauveur, les anges y compris. Cette société, l'apôtre Paul l'appelle "Corps du Christ, la plénitude de celui qui remplit tout en tous." (cf. Ep 1,10 et 2-23). Ainsi, elle rassemble tous ceux qui ont cru en Christ avant sa venue, qui ont formé l'Eglise de l'Ancien Alliance que régissaient, au temps des patriarches, les promesses et la foi donnée par révélation, c'est-à-dire oralement.
Puis, au temps de Moïse et des prophètes, elle fut régie par la Loi et les oracles, autrement dit par écrit.
Dans le sens ordinaire et restreinte, l'Eglise du Christ, c'est celle de la Nouvelle Alliance, l'Eglise de la grâce du Christ. Elle comprend tous ceux qui croient en lui dans la vraie foi. Elle est aussi appelée Maison de Dieu, parce que Dieu y demeure particulièrement et que là il est adoré.
Les fondements de l'Eglise sont les prophètes et les apôtres. La pierre angulaire c'est le Sauveur. Les colonnes sont les pères qui ont gardé l'unité de la foi. Les pierres sont les fidèles. "Vous n'êtes plus des étrangers, ni des gens du dehors ; mais vous êtes concitoyens des saints, "édifiés sur le fondement des apôtres, Christ étant la pierre angulaire" (Ep 2,19 et 22)
Enfin, l'Eglise est appelée par l'Ecriture divine et inspirée, Epouse du Christ : "Je vous ai fiancée à un seul époux, pour vous présenter au Christ comme une vierge pure" (2 Cor 11,2). Et aussi Maison du Dieu vivant, colonne et appui de la vérité, de même que Corps du Christ : "Vous êtes le Corps du Christ, et vous êtes ses membres, chacun pour sa part" (1 Cor 12,27).
Méthode, l'évêque de Lycie, vers la fin du troisième siècle, dans la Symposium des dix vierges, appelle l'Eglise "réceptacle des forces divines, épouse du Verbe éternellement jeune. Elle est une créature divine supérieure à tout ce qui est humain". Il la présente à la fin, comme "assemblée, multitude, de tous ceux qui croient" où les anciens enseignent les jeunes et les parfaits les faibles.
Hippolyte, le célèbre père de l'Eglise de Rome, disciple d'Irénée, au début du troisième siècle, dans son œuvre Le Christ et l'antéchrist parle longuement de l'Eglise et la présente comme un navire sur la mer agitée. En lui se trouve le capitaine, se trouvent les marins, les voiles, les ancres et tout l'armement, symboles du Christ, des anges et des fidèles.
En croyant en l'Esprit Saint qui a inspiré ces figures de l'Eglise, nous croyons nécessairement en l'Eglise sainte, objet de ces appellations données par l'Esprit très saint.

2. Sur la fondation sur terre du Royaume de Dieu, c'est à dire l'Eglise de notre Seigneur Jésus-Christ
En tant que Roi, notre Seigneur Jésus Christ a fondé sur la terre, un royaume céleste, sitôt après son Ascension, quand Il s'assit à la droite de Dieu le Père et qu'Il reçut de son Père éternel tout pouvoir dans le ciel et sur la terre.
Son royaume sur la terre, c'est son Eglise. En tant que Roi, Jésus en prend soin, Il donne des règles, Il scelle vision et prophétie et fait cesser l'oblation et le sacrifice (voir Dn 9). Il le dirige, le gouverne, le guide éternellement par ses ministères sacrés. Sans arrêt et avec abondance, Il distribue les charismes de son saint Esprit, afin de l'affermir, le faire croître, l'étendre. Le Sauveur-Roi sanctifie, console, garde, relève et glorifie son peuple (cf. Jn 15,26 et Ac 2,33-36) .
En tant que Roi, le Seigneur fait régner dans son royaume l'ordre, en donnant à l'Eglise des ministères. Jésus, en tant que Roi a donné des lois à son peuple. En tant que Roi, Il a invité les nations à croire en lui. En tant que Roi, Il a demandé à ses adeptes le sacrifice même de leur vie pour lui et son royaume. En tant que Roi, Il a déclaré la guerre au mal et a dispensé la paix par la vertu. Jésus en tant que Roi, règne dans les cœurs des fidèles, unis à lui par sa sainte Eglise
Ceux qui ne sont pas unis à l'Eglise se trouvent hors du royaume du Christ et sont privés de l'honneur d'être des fils du royaume du Christ.
La sainte Eglise du Christ est l'institution divine religieuse fondée par notre Sauveur Jésus Christ, pour le salut du genre humain. L'Eglise a été donnée par le Sauveur, comme instrument de son Amour divin et de sa Bienveillance envers l'homme. Elle est l'éternel porteur de la grâce divine et le consommateur du salut des hommes. En tant que Chef et Accomplissement du salut des hommes, en tant que Dieu, notre Seigneur Jésus Christ, toujours identique à lui-même, sauve tous ceux qui croient en lui, dans tous les siècles.
Pour cette fin il a fondé son Eglise éternelle. Elle englobe les fidèles, depuis les premiers jusqu'aux derniers. Il en est la tête et la garde vivante et agissante et il l'affermit pour l'éternité. Tête de l'Eglise en Eden, Jésus Christ, était le centre de l'Eglise des patriarches, l'objet de la loi mosaïque qui a préfiguré l'Eglise par des images et des symboles. Jésus Christ est et sera la Tête de la Nouvelle Alliance.
L'Eglise du Christ, c'est l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique, prédestinée dès la fondation du monde au salut des hommes, fondée pour demeurer éternellement.
Saint Epiphane, dans sa lettre à Panarios, parle de l'Eglise et dit à la fin : "L'Eglise a été créée avec Adam ; elle été prêchée aux patriarches avant Abraham ; elle a été crue après Abraham ; révélée par Moïse ; prophétisée par Isaïe ; donnée en Christ et existant avec lui et maintenant célébrée par nous." Dans son Exposé sur la Foi catholique, au § 78, il dit ceci : "Le caractère de l'Eglise est forme par la Loi, les prophètes, les apôtres et les évangélistes."
Saint Cyrille de Jérusalem dit que l'Eglise comprend tous ceux qui ont cru au Christ avant sa venue ; ils ont formé l'Eglise de l'Ancien Alliance, et que l'Eglise était guidée, au temps des patriarches, par les promesses et la foi venant de la révélation, c'est-à-dire non écrite - orale. Depuis Moïse et les prophètes, l'Eglise a été guidée par la loi et les prophéties, c'est à dire par la tradition écrite.
L'Eglise est donc le royaume du Christ fondé sur la terre et saint Jean Chrysostome dit qu'elle est "le lieu des anges, le lieu des archanges, le royaume de Dieu, le ciel lui-même." (Hom 6 in Cor. ) L'Esprit Saint qui est descendu en elle y demeure à jamais, comme le Sauveur l'a dit à ses disciples : "Et moi je prierai le Père et il vous donnera un autre Consolateur que le monde ne peut recevoir, parce qu'il ne le voit pas et ne le connaît pas. Vous, vous le connaissez, car il demeure avec vous et sera en vous" (Jn 14,16).
L'Esprit Saint qui est descendu donne avec abondance tous les charismes divins à l'Eglise. Elle a reçu le droit de lier et de délier les péchés ; de prêcher l'Evangile ; d'appeler les nations au salut. Elle a reçu la force de recréer les hommes moralement déchus, d'en faire des images de Dieu, en leur donnant l'image et la ressemblance. Elle a reçu la force de les réconcilier avec le divin et d'en faire des participants de la grâce divine, de les unir au Sauveur, de donner le Saint Esprit à tous ceux qui viennent à elle, et d'en faire des fils de Dieu. Elle a reçu la force pour vaincre tous ses adversaires, de demeurer à jamais invincible, de réduire ses ennemis, de demeurer invulnérable.
Selon saint Jean Chrysostome, "combattue, elle est victorieuse ; outragée, elle n'est que plus lumineuse. Elle reçoit des blessures sans pour cela être abattue ; elle est ballottée mais pas submergée ; elle est assaillie mais ne fait pas naufrage. Elle n'est pas passive, mais elle lutte sans être vaincue."
L'Eglise du Sauveur c'est vraiment le royaume du ciel sur la terre. En elle règnent l'amour, la joie, la paix. En elle se trouve la foi en Dieu ; par le sentiment religieux, l'information intérieure du cœur, on parvient à la connaissance de Dieu, à la connaissance des mystères cachés, à la connaissance de la vérité révélée. En elle l'espérance s'avère certaine et sûre ; en elle se réalise le salut ; en elle l'Esprit Saint se répand et déverse avec abondance les fruits de sa grâce toute divine. En elle s'épanouit l'amour divin pour Dieu, l'amour parfait et la consécration à lui, de même que le désir incessant de l'union sans fin avec Dieu.
Dans l'Eglise de Dieu, les vertus morales parviennent au sommet de la perfection accessible à l'homme. L'esprit purifié, le cœur réformé par le mystère du baptême divin, l'homme autrefois enténébré d'esprit et endurci de cœur, développe des vertus totalement nouvelles et court avec zèle et ardeur dans le stade de la vertu. L'Eglise a vraiment renouvelé, recréé l'homme, elle en a fait une image de Dieu. Le saint autel de l'église est une table véritable qui nourrit les croyants pour la vie éternelle ; elle dispense aux fidèles le pain céleste, le corps céleste, et ceux qui le mangent ne meurent point. Le saint autel dressé au milieu de l'Eglise du Christ, c'est la table céleste ; elle reçoit les choses de la terre et les fait monter au ciel. Le saint autel de l'Eglise touche la terre et en même temps le trône d'en-haut. L'autel est redoutable pour les anges eux-mêmes qui volent sous les voûtes des cieux.
L'Eglise, c'est espérance, le refuge, la consolation de tous ceux qui croient en Christ. Le divin Chrysostome dit : "Comme un port dans l'océan, telle est l'Eglise plantée par Dieu dans les cités. En fuyant les tracas de la vie, en elle nous trouvons un refuge et jouissons de la paix." Et plus loin : "Ne t'éloigne pas de l'Eglise ; rien n'est plus fort que l'Eglise ; elle est plus solide que le roc, plus haute que le ciel, plus vaste que la terre. Jamais elle ne vieillit, mais elle s'épanouit sans cesse. Pourquoi l'Ecriture l'appelle-t-elle montagne ? - c'est à cause de sa stabilité. Pourquoi l'appelle-t-elle aussi roc ? - à cause de son incorruptibilité. Par elle, toutes les bêtes sauvages ont été apprivoisées, par la divine incantation qu'est l'audition de l'Ecriture sainte, elle frappe l'oreille de chacun, pénètre dans l'âme et y endort les passions déréglées."`
Selon saint Ignace d'Antioche, l'Eglise véritable est une : "Un seul Jésus Christ et rien n'est plus précieux que lui. Venez à l'Eglise qui est le seul temple de Dieu, le seul autel du seul Seigneur Jésus Christ né du Père seul" (Ep. ad Magn § 37).
L'Eglise est incorruptible : "La Tête du Seigneur est ointe du parfum afin que l'Eglise respire l'incorruptibilité" (Ep. ad Eph. § 17). L'Eglise est catholique : "Là où est le Christ, là est l'Eglise catholique" (Ep. ad Smyr. § 8).
Saint Irénée de Lyon, disciple de saint Polycarpe de Smyrne, l'auditeur de l'évangéliste Jean, dans son livre Contre les hérésies, dit ceci de l'Eglise : "On ne peut énumérer les charismes que l'Eglise a reçus de Dieu à travers le monde, au Nom du Seigneur Jésus Christ, crucifié sous Ponce Pilate, pour le bien de nations. Sans les tromper, sans les égarer, - gratuitement elle donne ce que gratuitement elle a reçu de Dieu."
Sous la mission de l'Eglise du Christ, saint Théophile l'évêque d'Antioche au deuxième siècle, dans son second livre au § 14, compare l'Eglise aux « îles de la mer » certaines d'entre elles sont habitées, ont de l'eau, produisent des fruits, possèdent des rades et des ports pour abriter ceux que ballotte la mer. De même, Dieu a donné au monde, agité et tourmenté par les péchés, des temples appelés églises saintes, dans lesquelles comme en des ports sûrs des îles se trouvent les doctrines de l'Eglise. Ceux qui veulent être sauvés y ont recours ; ils deviennent des amants de la vérité et échappent ainsi à la colère et au jugement de Dieu.
"D'autres îles sont rocailleuses, sans eau, sans fruits, sauvages et inhabitées. Elles sont un danger pour les navigateurs comme pour les naufragés. Contre elles les navires se brisent et les passagers sont perdus. Telles sont les doctrines perverses, je veux dire les hérésies. N'étant pas guidées par le Verbe de vérité, elles égarent ceux qui s'attachent à elles. Elles ressemblent à des pirates qui après avoir rempli leurs navires, errent ça et là, vont les briser contre ces îles et les perdre à jamais. De même en est-il de ceux qui s'égarent loin de la vérité, ils sont perdus par l'erreur."
Le divin Grégoire de Nazianze, dans son Premier discours contre Julien, dit ceci de l'Eglise : "Tu es contre le grand héritage du Christ, le grand qui ne cessera jamais… qu'il a créé en tant que Dieu et en a hérité en tant qu'homme. La loi l'a figuré, la grâce l'a rempli, le Christ l'a renouvelé, les prophètes l'ont planté, les apôtres l'ont lié, les évangélistes l'ont cultivés…" Saint Epiphane de Chypre, dans son Discours sur la foi catholique dit : "L'Eglise est notre mère. Elle est l'épouse venue du Liban, la toute belle et pure ; le paradis du grand artiste ; la cité du Roi saint ; l'épouse du Christ immaculé ; la vierge innocente, fiancée à un seul époux, diaphane comme l'aurore, belle comme la lune, élue comme le soleil. Proclamée bienheureuse par les Rois, elle se tient à la droite du Roi."
L'Eglise, c'est la révélation permanente dans le monde. En elle Dieu se révèle de différentes et multiples manières et confirme sa Présence par ses divines énergies. Ecrivant aux Corinthiens, Paul dit de l'Eglise fondée par le Christ : Dieu a établi dans l'Eglise premièrement des apôtres, secondement des prophètes, troisièmement des docteurs, ensuite ceux qui ont le don des miracles, puis ceux qui ont les dons de guérir, de secourir, de gouverner, de parler diverses langues (1 Co 12,28).

3. L'oeuvre de l'Eglise
L'œuvre de l'Eglise, l'apôtre Paul la définit quand il écrit : Il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l'œuvre du ministère et de l'édification du Corps de Christ, jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu (Ep 4,11-13).
L'Eglise fondée par le Christ Sauveur possède donc une organisation parfaite ; elle est un corps organique. Le Christ en est la tête et l'Esprit Saint la guide, qui l'instruit et lui donne en abondance les dons divins.
L'Eglise est un corps organique ; elle est visible ; elle rassemble en un tout, tous ses membres, les faibles comme les saints. Les membres malades de l'Eglise ne cessent jamais d'être des parties de son corps. Régénérés par les saints Mystères et devenus enfants de son Corps, ils ne peuvent plus êtres séparés d'elle, même s'ils sont sous le coup de sentences ecclésiastiques ; car une fois délivrés du péché originel, il n'y a plus pour eux d'autre lieu que l'Eglise. Dans le monde, il n'y a qu'un seul lieu de séjour pour l'homme : le paradis ; là se trouve l'Eglise et en elle le salut de l'homme. Après la chute des premiers parents et la genèse du péché, un autre lieu fut créé par ceux qui s'étaient séparés de Dieu, le lieu du péché. L'Eglise de Dieu, qui est éternelle, contenait en elle que ceux là seuls qui s'étaient tournés vers Dieu et attendaient la venue du Sauveur. L'Eglise portait en elle la foi et l'espérance du salut dans le Sauveur de l'humanité qui avait été promis. Ceux qui possédaient cette foi et cette espérance se trouvaient dans l'Eglise de Dieu, attendant la rédemption de l'humanité par le Sauveur et ils l'ont obtenue. Ceux qui n'avaient pas cette foi et cette espérance se trouvaient hors de l'Eglise. En ce monde donc, et cela depuis la chute d'Adam, il y a deux lieux : celui de l'Eglise et celui qui est hors de l'Eglise.
Ceux qui viennent du lieu du péché et entrent par la foi et les sacrements dans le lieu de l'Eglise du Christ, ceux-là demeurent ses membres pour l'éternité ; il est impossible et il leur est impossible de revenir au lieu du péché, ayant été régénérés par le baptême et lavés du péché originel. Puisque donc il n'existe pas d'autre lieu, ceux qui entrent dans l'Eglise demeurent en elle, même pécheurs. L'Eglise les sépare, comme le berger sépare les brebis malades des bien-portantes, mais les brebis malades ne sont pas moins les brebis de la bergerie. Quand les malades reviennent à la santé, elles sont à nouveau réunies aux saines. Mais si elles s'avèrent incurables, elles meurent alors dans leur péché, et elles seront jugées par leurs péchés. Tant qu'elles sont en cette vie, elles sont considérées comme brebis de la bergerie, autrement dit enfants de l'Eglise du Christ.
Selon la pensée orthodoxe, il n'y a qu'une Eglise, l'Eglise visible du Christ. En elle, l'homme qui vient du lieu du péché est régénéré, en elle il demeure, qu'il soit saint ou pécheur. Le pécheur, comme membre de l'Eglise, ne communique pas la corruption au reste du corps de celle-ci, parce que les membres de l'Eglise sont des êtres moraux, libres et non privés de liberté, comme le sont les membres du corps animal où la maladie d'un seul influe sur tous les autres.
Ceux qui croient en une Eglise invisible, composée d'élus connus de Dieu seul, se trompent. Une Eglise invisible ne peut exister. Puisque les hommes ne sont pas immaculés et que nul n'est sans péché, où sont donc les élus ? Une Eglise invisible d'élus, souffrirait d'une perpétuelle mutation, d'une permanente substitution de ses membres, de par la faculté même de l'homme à glisser et à chuter d'une part, et de l'autre, par la Compassion de Dieu et son Amour pour l'homme, qui accueille tous ceux qui reviennent à lui.
La juste conception de l'Eglise, c'est que l'Eglise se partage en militante et en triomphante. Elle est militante quand elle lutte contre le mal et pour le règne du bien ; elle est triomphante dans les cieux, dans le chœur des justes qui ont lutté et se sont parfaits dans la foi en Dieu et les vertus.
Ceux qui croient en l'Eglise invisible des élus sont en contradiction avec le véritable esprit de l'Eglise qui ne sépare pas ceux qui sont en voie de perfection de ceux qui sont déjà parfaits. Cette distinction est l'affaire de Dieu ; lui seul séparera après la mort les justes des pécheurs. Christ ne se détourne pas de ceux qu'Il a délivrés par son Sang, comme il ne s'est pas détourné des pécheurs durant son économie terrestre. Jésus les considère comme membres de son Eglise et attend, jusqu'au dernier moment, leur conversion.
Ceux qui divisent l'Eglise militante en visible et invisible,1) divisent l'indivisible et, 2) pèchent contre le sens même du nom Eglise. Premièrement, ils divisent l'Eglise. L'Eglise du Christ est l'Eglise des saints ou elle n'est pas du tout l'Eglise du Christ. Une Eglise de pécheurs ne peut être l'Eglise des saints. Ainsi donc, l'Eglise du Christ est l'Eglise des saints.
Si l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique est l'Eglise des saints, à quoi sert alors l'Eglise invisible des élus ? Qui sont-ils ces élus ? Qui peut appeler saints ceux qui ne sont pas encore sortis victorieux et couronnés du stade ? Qui peut être appelé bienheureux avant la fin ?
Deuxièmement, ils pèchent contre le sens même du nom Eglise, en la séparant en deux, en visible et invisible, alors que le concept d'Eglise signifie le visible seul. S'ils croient que l'Eglise reste indivisible, parce que les membres de l'Eglise invisible sont en même temps membres de la visible, que la visible se trouve incluse dans l'invisible, on se demande alors comment l'Eglise des imparfaits, c'est à dire des pécheurs, peut porter des son sein l'Eglise des parfaits ? Si l'Eglise visible des imparfaits, de ceux qui ne sont pas saints, engendre des enfants saints, comment est-elle privée des sainteté ? Si les membres de la Congregatio Sanctorum, ne sont pas issus des enfants de l'Eglise visible, à quoi sert alors l'Eglise visible ? Pour éviter de se contredire et être conséquents avec eux-mêmes, ceux qui croient en la Congregatio Sanctorum devraient cesser de croire en l'Eglise visible, cesser d'utiliser le terme Eglise. Ainsi ils ne pécheraient pas contre le concept d'Eglise et ne diraient plus des choses paradoxales, croyant ici en l'Eglise et là la niant.
Car, si les membres de l'Eglise invisible ne sont pas issus de l'Eglise invisible, mais s'unissent mystérieusement en Dieu par la seule foi en Christ, en qui le Sauveur agit et sur qui descend le saint Esprit, qui deviennent saints et parfaits, à quoi sert alors, on se le demande, l'Eglise visible, puisqu'elle ne contribue en rien à l'union et là la perfection isolés et inconnus les uns des autres, s'ils ne forment pas un ensemble organique, une union indissoluble, selon le sens même de ce nom ?
La vérité, c'est que ceux qui admettent une Eglise invisible rejettent au fond, l'Eglise visible. Et pour éviter de se décomposer définitivement, ils admettent une forme d'Eglise, un genre d'assemblée où se réunissent les adeptes pour glorifier Dieu et entendre la prédication. Mais tout cela n'est pas l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique, que nous confessons dans le Symbole sacré de la foi. Ils forment une assemblée d'adeptes du Seigneur, qui croient en lui, sans avoir été vraiment régénérés par le bain de la renaissance, sans être véritablement saints et parfaits. A moins que leur Eglise visible soit celle des imparfaits, tandis que l'autre, l'invisible, serait celles des parfaits et n'aurait d'existence que dans leur imagination.
Appeler assemblée des saints, Eglise invisible, l'ensemble des élus, qui ne se connaissent pas les uns les autres, qui ne sont pas organiquement liés en un tout, il y a contradiction. Car 1) Comment ceux qui ne sont jamais réunis ensemble peuvent-ils être une assemblé ? 2) Comment l'Eglise composée d'individus peut-elle être invisible ? Eglise et invisible sont deux concepts contradictoires ou plutôt opposés.
Dans le premier cas, ils considèrent comme assemblée, Eglise, donc quelque chose de visible, ce qui n'a pas encore été réuni et, dans le second, ils se contredisent en l'appelant invisible.
La Congregatio Sanctorum n'existe pas et ne peut exister. Elle n'existe pas, parce que Une est l'Eglise sainte, catholique et apostolique, indivisible et visible, formée par tous ceux qui sont régénérés en elle. Quelque chose qui soit à la fois visible et invisible n'existe pas.
Ceux qui n'ont pas été régénérés par la grâce divine qui opère dans l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique, ne forment aucune Eglise, ni visible ni invisible.
L'Eglise dite protestante n'est qu'une notion abstraite. Elle est privée du principe divin, de l'autorité divine et historique. Elle est tout entière tributaire des pensées et des actes humains, sans caractère stable et inaltérable. Si les protestants considèrent comme Congregatio Sanctorum, l'Eglise visible qu'ils forment, à quoi sert alors l'Eglise invisible ? Et à nouveau on se demande, comment ceux qui la composent sont-ils saints, puisque selon leurs propres principes, l'homme s'est définitivement corrompu après le péché ?
Qui leur a confirmé leur renaissance, leur sainteté, leur réconciliation et leur communion avec Dieu ? Qui leur a prouvé que la grâce du Christ opérait en eux ? Qui a témoigné de l'effusion de l'Esprit Saint en eux, de l'abondance des dons divins, des charismes divins ?
Tout n'est donné avec certitude et autorité que dans l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique seulement. Celui qui a été régénéré en elle, reçoit la parfaite assurance de sa communion avec Dieu.

4. Authenticité et autorité de l'Eglise
L'Eglise en tant qu'institution divine est dirigée par le saint Esprit ; Il demeure en elle et en fait la règle infaillible des dogmes, "la colonne et le fondement de la vérité." C'est l'Eglise qui garde pure et inaltérée la doctrine apostolique. Elle seule peut conduire à la vérité, être le seul juge infaillible, en mesure de se prononcer sur les vérités salutaires de la doctrine révélée. L'Eglise, une, sainte, catholique et apostolique, représentée par tous ses ministres en Conciles œcuméniques, est le seul juge authentique, le seul gardien naturel proposé à la garde de la doctrine inspirée. L'Eglise seule décide de l'authenticité et de l'autorité des Saintes Ecritures. C'est elle qui garantit et conserve rigoureusement dans son sein la tradition et la doctrine apostolique pures et inaltérées. Elle seule peut confirmer, expliquer et formuler les vérités, assistée par le Saint Esprit.
Seule l'Eglise conduit au Christ ceux qui croient en lui et leur donne la droite intelligence des Saintes Ecritures. Elle seule garde ses enfants sur la voie du salut. Elle seule les guide avec certitude vers le salut. En elle seule les fidèles possèdent la ferme assurance des vérités auxquelles ils croient et le salut de leur âme. Hors de l'Eglise, cette arche de Noé, il n'y a aucun salut. "Nous croyons que le saint Esprit enseigne l'Eglise, dit la Confession de Dosithée. Il est le vrai Consolateur que le Christ envoie de la part du Père pour enseigner la vérité et chasser les ténèbres loin de l'esprit des croyants."
Sans l'autorité de l'Eglise, il n'y a rien de stable, rien de rigoureux, rien de sûr pour le salut. Seule l'autorité de l'Eglise conserve pur et sans tâche le dépôt apostolique ; par elle seule sont transmises pures et sans tâche les vérités de la prédication apostolique. Sans l'autorité de l'Eglise, le contenu de la foi peut être altéré, la prédication apostolique n'être plus qu'un vain mot. Sans l'Eglise visible fondée par Dieu, aucune union peut exister entre les membres d'une quelconque communauté qui ne serait pas le Corps du Christ, car, le Corps du Christ, c'est son Eglise, dont il est la tête. Sans l'Eglise, personne ne peut être uni au Corps du Christ ; nul, s'il n'a pas été régénéré, s'il n'est pas devenu participant de la grâce qui est dans l'Eglise, ne peut devenir membre du Christ.
Ceux qui définissent l'Eglise comme une société invisible, une assemblée d'élus, de saints, le Congregatio Sanctorum, société de foi et d'Esprit Saint, dans laquelle agirait le Sauveur, s'excluent eux-mêmes de la grâce divine dispensée par l'Eglise, à laquelle ils n'appartiennent pas.
Ceux qui nient l'Eglise visible du Christ, nient également la nature de l'Eglise, c'est-à-dire son caractère concret, qui en fait une institution divine sur la terre où est perpétuée l'œuvre rédemptrice du Sauveur.
Ceux qui aiment à se croire de la société invisible des saints, faite des saints de toute la terre connus de Dieu seul, ceux qui pensent que par une foi toute théorique dans le Sauveur deviennent participants du Saint Esprit, qui croient que le Sauveur opère leur salut sans la méditation de l'Eglise qu'Il a fondée, ceux-là s'égarent, car extra ecclésiam nulla salus. Hors de l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique, il n'y a aucun salut. Cette Eglise est visible, elle n'est pas une simple association d'hommes qui croient en Christ. Elle est une institution divine. En elle s'opère la rédemption de l'homme. En elle l'homme communie avec Dieu et devient fils de Dieu.
Les protestants qui ont abandonné l'Eglise visible du Christ pour fonder leurs propres communautés de saints pèchent contre le caractère essentiel de l'Eglise. Ils interprètent l'œuvre de la rédemption comme une théorie théologique capable de sauver celui qui l'étudie ou l'accepte. Mais l'œuvre de la rédemption n'est pas une simple théorie théologique. Elle est un acte mystique accompli dans l'Eglise visible du Christ. C'est cette œuvre qui donne le salut, qui fait des fidèles des participants du saint Esprit. Hors de l'Eglise, il n'y a aucune théorie de la foi, aucune société qui mène à la communion avec Dieu. Le Seigneur a dit: "Celui qui croira et se fera baptiser sera sauvé." C'est le Seigneur qui a dressé l'autel visible de l'Eglise. C'est pourquoi il existe avec la théorie l'acte, l'acte selon la vérité qu'il a transmise à sa sainte Eglise, unique accès à la vie, et dont le Christ en est la tête. C'est à elle que nous devons nous remettre. C'est d'elle que nous devons apprendre la vérité et recevoir notre salut. Elle seule est la colonne et le fondement de la vérité, parce que l'Esprit, le Consolateur, demeure à jamais en elle. Le vénérable Dosithée dit à propos de l'Eglise ceci: "Nous devons, sans aucune hésitation, croire en l'Ecriture, mais pas autrement que ne l'enseigne l'Eglise catholique. Les hérétiques reçoivent certes la sainte Ecriture, mais ils la déforment par des métaphores, des homonymies, des sophismes de la sagesse humaine qui confond l'inconfondable et se joue de ce qui ne peut l'être. 
Si chaque jour on devait adopter les opinions des uns et des autres, l'Eglise catholique ne serait pas ce qu'elle a été jusqu'à ce jour, par la grâce du Christ, ayant une seule opinion sur la foi, croyant inébranlablement la même choses. Elle serait déchirée par une multitude d'hérésies, elle ne serait plus l'Eglise sainte, la colonne et le fondement de la vérité, sans tâche, sans rides. Elle serait celle des malicieux, celles des hérétiques, qui après avoir été instruits par elle l'ont, sans scrupules, rejetée. Aussi nous croyons que le témoignage de l'Eglise catholique n'est pas inférieur à l'autorité de l'Ecriture divine. Les deux sont l'œuvre du même et seul Esprit. Un homme qui parle de lui-même peut pécher, égarer et s'égarer. L'Eglise catholique ne parle jamais d'elle-même, mais par l'Esprit de Dieu, le Maître qui l'enrichit perpétuellement. Il lui est impossible de pécher, de s'égarer et d'égarer. Elle est égale à la divine Ecriture et possède l'autorité infaillible et perpétuelle."
Saint Cyrille de Jérusalem dit : "Aime à t'instruire et apprends de l'Eglise quel sont les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament acceptés par tous. Pourquoi perdre son temps avec ceux qui sont douteux ? Lis donc les vingt-deux livres de l'Ancien Testament, traduits par les soixante-dix docteurs."
Derrière les paroles de Cyrille apparaît l'autorité de l'Eglise. Le patriarche Denys, lors du Concile de Constantinople de 1672, a dit à propos de l'infaillibilité de l'Eglise : " Quant à l'Eglise catholique orthodoxe, nous disons qu'elle est infaillible, guidée qu'elle est par sa propre tête, le Christ, et enseignée par l'Esprit de vérité. Il lui est donc impossible de se tromper ; c'est pourquoi elle est appelée par l'Apôtre colonne et fondement de la vérité. Elle est visible et ne fera jamais défaut aux orthodoxes jusqu'à la fin du monde."

D'où vient la foi Orthodoxe?





Si vous êtes  luthérien, votre religion a été fondée par Martin Luther, ancien moine de l'Église catholique, en 1517.
Si vous êtes anglican, votre religion a été fondée par le roi Henry VIII en 1534 parce que le pape ne voulait pas lui accorder le droit de se remarier après un divorce.
Si vous êtes presbytérien, votre religion a été fondée par John Knox en Écosse en 1560. Si vous êtes un congrégationaliste, votre religion a été lancée par Robert Brown en Hollande en 1582.
Si vous êtes épiscopalien, votre religion est une émanation de l'Église d'Angleterre, fondée par Samuel Senbury dans les colonies américaines au 17ème siècle.
Si vous êtes baptiste, vous devez les principes de votre religion à John Smyth, qui l'a lancé à Amsterdam en 1606.
Si vous êtes de l'Eglise réformée néerlandaise, vous reconnaissez Michelis Jones en tant que fondateur, car il a créé votre religion à New York en 1628.
Si vous êtes méthodiste, votre religion a été fondée par John et Charles Wesley en Angleterre en 1774.
Si vous êtes  Mormon (saints des derniers jours), Joseph Smith a fondé sa religion en Palmyra, New York, en 1829.
Si vous êtes de l'Armée du Salut, votre secte a débuté avec William Booth à Londres en 1865.
Si vous êtes chrétien scientiste, 1879 évoque pour vous l'année où votre religion est né avec Mary Baker Eddy comme fondatrice.
Si vous appartenez à l'une des organisations religieuses connues  sous le nom "Église du Nazaréen", "Église évangélique de la pentecôte", "Église de l'illumination", ou "les Témoins de Jéhovah" votre religion est l'une des centaines de nouvelles sectes fondées par des hommes durant ces cents dernières années .

Si vous êtes catholique, votre église partageait le même riche patrimoine apostolique et doctrinal que l'Église orthodoxe durant les mille premières années de son histoire, puisque durant le premier millénaire, ils n'étaient qu'une seule et même Eglise. Il est déplorable qu'en 1054, le pape de Rome a rompu avec les quatres autres patriarcats apostoliques (qui comprennent Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem), en manipulant le Credo de l'Église originel, se considérant lui-même comme infaillible. Ainsi, votre église a 1000 ans d'ancienneté.

Si vous êtes chrétien orthodoxe, votre religion a été fondée en l'an 33 par Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Elle n'a pas changé depuis cette époque. Notre Eglise a maintenant près de 2.000 ans. Et c'est pour cette raison, que l'Orthodoxie, l'Église des Apôtres et des Pères est la seule à être considérée comme «une, sainte, catholique et apostolique». C'est le plus grand héritage que nous pouvons transmettre aux jeunes gens du nouveau millénaire.

par le Père Miltiades Efthimiou

L’enseignement patristique sur la grâce et le libre arbitre

 

Pseudo Denys l’Aréopagite : "La Hiérarchie Céleste" (vers 490) :

Unique est la Providence universelle, située de façon suressentielle au-dessus de toutes les puissances visibles et invisibles, et tous les Anges préposés à chaque nation, autant qu’il est en leur pouvoir, élèvent vers cette Providence, comme vers leur Principe propre, ceux qui les suivent librement. (IX, 4)

 

Saint Irénée de Lyon : "Contre les Hérésies" (vers 180) :

Cette parole : Que de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, et vous n'avez pas voulu (Mt.; 23, 37) illustrait bien l'antique loi de la liberté de l'homme. Car Dieu l'a fait libre, possédant, dès le commencement, sa propre faculté de décision, tout comme sa propre âme pour user du conseil de Dieu volontairement et sans être contraint par celui-ci. (...) Tous sont de même nature, capables de garder et de faire le bien, capables aussi de le rejeter et de ne pas le faire. (...) Dieu donne toujours à l'homme de quoi faire le bien (...) aussi celui-ci est-il jugé justement s'il ne le fait pas, puisqu'il pouvait le faire ; s'il le fait, il est justement récompensé, puisqu'il pouvait ne pas le faire. (IV ; 37, 1)
Et ce n'est pas seulement dans les actes, mais jusque dans la foi, que le Seigneur a sauvegardé la liberté de l'homme et la maîtrise qu'il a de soi-même : Qu'il te soit fait selon ta foi (Mt. ; 9, 29) dit-il, déclarant ainsi que la foi appartient en propre à l'homme par là même que celui-ci possède sa décision en propre. (IV; 37, 5)
Ce n'est pas l'art de Dieu qui est en défaut (...) mais celui qui ne se plie pas à cet art, celui-là est la cause de son propre inachèvement. (...) Ceux qui se sont séparés de la Lumière du Père et ont transgressé la loi de la liberté se sont séparés par leur faute, puisqu'ils avaient été faits libres et maîtres de leur décision. (IV ; 39, 3)

 

Saint Ephrem le Syrien (4ème siècle) :

Avec l’assistance de Ta grâce, j’espère recouvrer assez de force pour travailler désormais à l’oeuvre de mon salut. (Prière)
Il exauce les âmes qui Lui demandent leur salut avec persévérance. Il aurait pu nous amener au bien malgré nous, mais Il ne le veut pas, pour que notre volonté ne soit point privée du mérite qu’Il veut récompenser en nous.
Tant que nous sommes dans cette vie, nous pouvons désarmer la justice de Dieu et obtenir sa miséricorde. (...) Dans ce monde Dieu est lent à punir ; il laisse une pleine carrière ouverte à notre liberté.
C’est de la grâce et des puissances de la sainte Trinité tout entière que nous viennent tout notre salut et notre divinisation. (...) Or cette grâce ne nous est pas imposée par contrainte, elle est accordée à la foi libre que nous accordons sans aucune nécessité à notre merveilleux Seigneur le Christ, qui est véritablement l’unique vrai Dieu dans tous les mondes.
C’est dans la mesure de notre foi que la grâce vient résider en notre âme ; mais si notre coeur n’est pas pur, aussitôt la grâce le quitte. (...) Dieu n’attend de nous qu’une ferme résolution pour nous donner les forces et nous accorder la victoire. A peine as-tu désiré être sauvé que Dieu accourt à ton secours. La grâce ne repousse jamais un homme qui désire être sauvé ; Le salut par la grâce de Dieu se trouve à la mesure de notre foi et de notre amour.

 

Saint Macaire d’Egypte (4ème siècle),  Homélies :

S'il était possible de réussir sans effort , le christianisme ne serait plus une pierre d'achoppement et un rocher de scandale (cf. I-P.; 2, 8) ; il n'y aurait plus ni foi, ni incrédulité. Tu ferais dès lors de l'homme un être soumis au déterminisme, incapable de se tourner vers le bien ou vers le mal . Ce n'est qu'à celui qui peut se tourner d'un côté ou de l'autre qu'une loi est donnée, à celui qui, ayant le libre arbitre, peut combattre la puissance adverse. Pour une nature soumise au déterminisme, aucune loi n'est établie. Ni le soleil, ni le ciel, ni la terre, ne sont soumis à une loi. En effet, ces créatures ont une nature soumise au déterminisme. Voilà pourquoi elles ne sont sujettes ni à récompense, ni à châtiment. Car l'honneur et la gloire sont préparés pour celui qui se tourne vers le bien; de même, la géhenne et le châtiment sont préparés pour cette nature incapable de changer, d'éviter le mal, de se décider pour le côté du bien et de la droite. Si tu ne lui attribues pas une nature douée de liberté, tu rends l'homme de bien indigne de louange. En effet, celui qui est par nature bon et excellent n'est pas digne de louange, même s'il a de l'agrément. En effet, il n'est pas digne de louange, même s'il a de l'agrément, le bien qui ne procède pas d'un choix libre. (27, 21)
La grâce pénètre pas à pas dans l’âme et la maîtrise en mettant à l’épreuve la liberté de l’homme. (41, 2)

 

Saint Grégoire de Nazianze (vers 380) : Discours 31 (5ème Discours sur Dieu) :

Les hommes devaient être non pas contraints, mais persuadés. Car la contrainte ne produit pas un résultat durable, comme il arrive quand on contrarie le cours d’une rivière ou la croissance d’une plante, tandis que la persuasion est plus durable et plus sûre. Dans le premier cas, le résultat est l’oeuvre de celui qui a exercé la contrainte ; dans le second cas, il est l’oeuvre de celui qui a été persuadé. Une de ces méthodes convient à la bonté de Dieu, l’autre relève d’une puissance tyrannique. Dieu a donc jugé qu’il ne fallait pas faire du bien aux hommes malgré eux, mais leur accorder ses bienfaits quand ils les accepteraient.

 

Saint Grégoire de Nysse (fin du 4ème siècle) :

Ce qui a été créé en tout point à l’image de la divinité devait posséder dans sa nature une volonté libre et indépendante, afin que la participation aux avantages divins fût la récompense de sa vertu. (...) Puisque le caractère propre de la liberté, c’est de choisir librement l’objet désiré, Dieu n’est pas responsable des maux dont vous souffrez aujourd’hui, Lui qui a créé votre nature indépendante et libre, mais bien votre imprudence qui a choisi le moins bon au lieu du meilleur. (Catéchèse ; 5)
Celui qui a la libre disposition de toutes choses, poussant jusqu’à l’extrême son respect de l’homme, a permis que nous ayons aussi notre domaine propre, dont chacun serait seul maître : c’est la volonté, faculté qui ignore l’esclavage, qui est libre et fondée sur l’indépendance de notre raison. (...) Dieu pouvait, s’Il le voulait, amener de force les récalcitrants à accepter la bonne nouvelle ? Où serait alors le libre arbitre ? (...) Si la volonté n’intervient pas, la vertu disparaît nécessairement, entravée par l’inertie de la volonté. (...) Chacun pourrait rétorquer : Rien ne dépend de notre volonté ; c’est une puissance supérieure qui conduit les volontés humaines à se ranger à la décision du souverain. Si la foi n’a pas pris naissance dans toutes les âmes, la faute n’en est pas à la bonté divine, mais à la libre disposition de ceux qui recevaient la prédication. (Catéchèse ; 30-31)
Ces traitements qui nous attendent dans l’autre monde sont, selon l’équitable jugement de Dieu, les résultats et l’épanouissement du libre choix de chacun dans la vie. Les esprits sensés doivent regarder non pas le présent, mais l’avenir, jeter dans cette vie brève et passagère les bases de l’ineffable félicité, tourner par libre choix leur volonté vers le bien, se garder de faire l’expérience du mal, aujourd’hui, pendant leur vie, comme plus tard, au moment de la rétribution éternelle. (Catéchèse ; 40)
La résurrection n’aurait pas eu lieu, si la mortification volontaire n’avait précédé. (...) J’ai reçu le pouvoir de ressusciter parce que j’ai mortifié mes membres terrestres ; j’ai accompli volontairement cette mortification de mes membres, mes mains n’ont pas été couvertes de myrrhe par quelqu’un d’autre, mais c’est par ma libre volonté qu’elles dégouttent de myrrhe ; et l’on peut voir que j’apporte sans cesse la même disposition d’âme dans toutes mes oeuvres de vertu, que le texte appelle mes doigts. (...) Nous avons deux natures : l’une est légère, spirituelle et subtile, tandis que l’autre est épaisse, matérielle et lourde. Chacune des deux nécessairement possède un élan qui lui est propre et qui est inconciliable avec celui de l’autre. (...) Il est impossible que l’une suive sa voie, si le mouvement naturel de l’autre n’est pas affaibli. Entre elles deux se tiennent notre libre arbitre et notre libre volonté, qui peuvent rendre fort l’élément faible et faible l’élément fort. Car l’élément auquel ils donnent leurs concours, c’est à lui qu’ils donnent la victoire contre l’autre. Ainsi, dans l’Evangile, on loue le serviteur fidèle et avisé - il représente, à mon avis, la libre volonté qui nous commande selon le bien - (...) La pratique de la vertu est volontaire. (Homélies sur le Cantique ; XII)

 

Saint Jean Chrysostome (peu avant 400) :

Dieu n’attire jamais vers Lui par force et par contrainte : Il veut que tous se sauvent, mais sans jamais contraindre personne. (...) Dieu est prêt à sauver l’homme sans contrainte, sans forcer sa volonté, mais avec le concours de sa bonne volonté et de sa disposition. (De ferend. reprehensione, 6 ; P. G. n° 51, 144)

L’homme obtient la grâce à la mesure de sa foi.(Homélie sur l’aveugle-né)
L'Apôtre veut donc nous faire entendre que la foi n'est pas exclusivement le don de l'Esprit ; elle veut d'abord le concours de notre volonté. 
Ainsi, après que la docilité du coeur et la disposition à croire ont ouvert les premières voies, et préparé les fondements de la foi, l'intervention de l'Esprit Saint devient nécessaire pour la fortifier et la rendre fixe et immuable. Ni Dieu, ni la grâce de l'Esprit Saint, ne préviennent notre choix ; Dieu nous appelle ; mais tout en nous appelant, il nous attend, parce qu'il ne veut point contraindre notre volonté ; et c'est quand nous lui cédons librement, qu'il nous accorde son secours, parce que du moment où nous sommes en possession de ce précieux don, le démon cherche à nous l'enlever par ses artifices, s'efforce d'arracher de nos coeurs cette plante nouvelle, et d'en étouffer le germe sous l'ivraie qu'il sème à côté : c'est à l'Esprit Saint, comme un énergique laboureur, d'être là dans notre âme, d'environner de ses soins la foi, cette plante toute fraîche. (Homélie I sur II-Corinthiens ; 4, 13)

Dès qu’Il perçoit en l’homme un désir ardent et un éveil de l’intellect, le Saint Esprit lui accorde Sa grâce pour lui procurer Ses dons en abondance. (...) La grâce de Dieu est toujours disponible, elle cherche quelqu’un qui l’accueille sincèrement. (...) C’est à nous qu’il revient de faire sincèrement ce qui dépend de nous, la grâce reste disponible, cherchant qui la recevra en abondance. (...) Si nous désirons obtenir une aide du ciel, pratiquons les vertus : c’est ainsi que nous attirerons la grâce de l’Esprit Saint et que nous pourrons passer cette vie sans douleur et hériter du bonheur éternel. (Homélies sur la Genèse ; 3, 1 ; 9, 1 ; 16, 1 ; 68, 5)

Tout nous vient de Dieu, mais pas de manière à ruiner notre liberté : tout dépend à la fois et de nous et de Lui. Il nous faut avant tout choisir le bien ; lorsque nous l’avons choisi, il nous montre sa collaboration. Il nous revient de choisir et de concevoir le désir, ce qui revient à Dieu est d’accomplir et de parfaire.(Homélie sur l’Epître aux Hébreux ; 12, 3)

La grâce vient seulement chez ceux qui la désirent et s’occupent de l’obtenir. (...) C’est à Dieu qu’il revient d’accorder la grâce, à l’homme il n’incombe que de faire preuve de sa foi. (...) Le feu que nous avons reçu par la grâce de l’Esprit, nous pouvons, si nous le voulons, l’attiser, mais selon notre volonté, nous pouvons aussi bien l’éteindre aussitôt.(Homélie sur Jean ; 10, 2-3 ; 50, 3)
«Dieu ne prévient pas nos volontés par ses dons, mais lorsque nous avons commencé, fourni le vouloir, alors lui-même nous présente plusieurs occasions de salut.» (Hom. In Jn; PG 59,408).

Voulez-vous embrasser le bien, personne ne peut vous en empêcher. Je me trompe néanmoins, le diable s'efforce de vous en empêcher ; mais il ne saurait y parvenir, quand vous attirez sur vous la protection divine par la direction de votre volonté. (...) Nous sommes seuls la cause de notre perte.(Homélies sur saint Matthieu; 12, 5)

Tout part de nous, par conséquent, et nous avons dans nos mains le jugement que nous aurons à subir. (Idem ; 19, 6)

La ferveur de l'homme ne suffit pas sans le secours de la grâce divine, et la grâce à son tour ne nous est d'aucun avantage sans la bonne volonté (...) C'est de ces deux éléments que se compose le travail de la vertu. (Idem ; 82; 11)

Bien qu’elle soit véritablement une faveur (kharis : grâce, faveur, don gratuit), elle sauve ceux qui le veulent, non ceux qui ne le veulent pas, se détournent d’elle et s’insurgent contre elle.(Homélie sur l’Epître aux Romains ; 18, 5)

«Tout ne dépend pas de nous, mais une partie dépend de nous, une partie de Dieu. Choisir le mieux, le vouloir, nous y appliquer, affronter n'importe quelle peine, cela dépend de nous ; mais pouvoir mener nos efforts à bien, ne pas les faire échouer, aller jusqu'au bout de nos actes vertueux, cela dépend de la grâce d'en haut. En ce qui concerne la vertu, Dieu a délimité sa part et la nôtre. Il n'a pas mis tout en notre pouvoir, pour nous éviter de nous laisser emporter par une orgueilleuse folie, et il ne s'est pas chargé de tout, pour que nous ne tombions pas dans la paresse, mais, laissant à nos efforts le rôle le plus modeste, il assume lui-même le principal.» (Sur : Seigneur, il n'appartient pas à l'homme ... 4 ; PG 56, 160).

«Si la grâce ne demandait d'abord ce qui vient de nous, elle serait versée en masse dans toutes les âmes. Mais comme elle requiert ce qui vient de nous, elle habite à demeure dans les uns, et quitte les autres. Quant au reste des hommes, elle n'apparaît pas même en eux un moment, Dieu exigeant d'abord le choix préalable.» (De la componction ; PG 47,408).

«La vertu est tissée du zèle que nous montrons et de l'assistance dont Dieu nous aide.» (Sur le Ps 140, 9; PG 55,441).


Source : Forum Orthodoxe Francophone

La théorie de la satisfaction





     A la suite d'Augustin, d'Anselme et de Thomas d'Aquin, l'Église catholique a élaboré la doctrine de la satisfaction vicaire: Dieu, dont l'honneur a été lésé par le péché originel, attend de l'homme une satisfaction, que seule lui apporte la mort de son Fils sur la croix. 

Thomas d'Aquin dans la continuité de la lecture d'Anselme de Cantorbery, pourquoi Dieu s'est fait homme, explique que l'offense faite à un Dieu infini exigeait une satisfaction infinie. 
Et Léon XIII, dans son encyclique tametsi futura résuma toute la doctrine : "quand fut accompli le temps marqué dans le Conseil divin, le Fils de Dieu fait homme, offrit pour les hommes à la majestée offensée de son Père, la satisfaction surabondante et très précieuse de son sang, et rachetant d'un si grand prix le genre humain, le réclama comme le sien". 
Le catéchisme catholique reprend cette doctrine, #612 : "Jésus a réparé pour nos fautes et satisfait au père pour nos péchés" (citation du Concile de Trente) et ## 616-617.

Pour les orthodoxes, le Père n'était point irrité et n'exigeait pas de satisfaction. C'est nous qui avions besoin de réconciliation, car c'est l'homme qui s'est éloigné de Dieu. Le Seigneur est descendu battre le diable, fouler la mort aux pieds, prendre sur ses épaules la brebis égarée de l'humanité et nous ramener au père et à sa volonté. il n'est pas venu "satisfaire au Père pour nos péchés".

Comme le dit saint Grégoire le Théologien: "n'est-il pas évident que le Père accepte le sacrifice non pas parce qu'il exigeait ou en éprouvait quelque besoin, mais par économie : il fallait que l'homme fut sanctifié par l'humanité de Dieu, il fallait que lui-même IL nous libéra en triomphant du tyran par sa propre force, qu'il nous rappela vers Lui par son Fils qui est le Médiateur accomplissant tout pour l'honneur du Père, auquel il est obéissant en tout... Que le reste soit vénéré par le silence..."

Le Seigneur incarné s'est offert en rançon pour tous. le diable accepta d'échanger le genre humain contre l'être extraordinaire qu'il avait vu faire tant de miracles, mais il se brisa sur la divinité du Christ qu'il n'avait pas vu sous la chair. Le diable n'a pas été trompé par Dieu, il s'est trompé lui-même: "l'auteur du mal se croyait invincible parce qu'ils nous avait trompés en se servant comme d'un appât de la promesse de la divinité.
A son tour, il est pris au piège par l'apparence de la chair, car en se précipitant sur cet Adam, il est tombé sur le Dieu"

Cet enseignement se trouve chez saint Grégoire de Nysse, saint Ambroise, saint Grégoire le Grand : "notre Seigneur, venant pour la rédemption du genre humain, se fit lui-même une sorte d'hameçon pour tuer le diable... Il (Béhémoth, le diable) fut pris à l'hameçon  de l'Incarnation parce que, en se précipitant sur l'appât du corps, il fut percé par l'aiguillon de la divinité" et chez beaucoup d'autres de nos saint Pères.

La doctrine de la justification apparaît donc comme une réduction rationaliste et juridique du mystère de la rédemption. 
Comme l'ancien paganisme, elle admet un Dieu irrité et vengeur, et il faut la condamner si l'on veut avoir des opinions vraies sur Dieu et agir en conséquence. Le serviteur qui imaginait son maître comme un homme dur s'en alla cacher son talent.

 Mgr Photios, archimandrite Philarète, Le nouveau catéchisme contre la foi des pères: une réponse orthodoxe, éditions "L'Age d'Homme"
 

Vous pouvez vous procurer ce livre directement sur le site de l'éditeur en cliquant sur l'image

 

LE FLEUVE DE FEU, la tradition orthodoxe sur l'Enfer - Alexandre Kalomiros








Alexandre Kalomiros, théologien grec contemporain, s'est endormi dans le Seigneur en 1990. Il a fait revivre l'esprit patristique en notre temps, que ce soit dans un article comme Figures célestes, qui explique le sens de l'iconographie orthodoxe, ou dans les nombreux textes qu'il a consacrés à la défense de l'orthodoxie face à l'hérésie oecuméniste. La Lumière du Thabor a publié plusieurs articles de lui et nous espérons un jour rassembler une part de son oeuvre en un volume. Le texte qu'on va lire est une conférence donnée, en anglais, à Seattle en juillet 1980, dans le cadre d'une rencontre de la jeunesse orthodoxe de l'Eglise russe.


Publié dans LA LUMIÈRE DU THABOR 39-40 • L’ORTHODOXIE ET LE PATRIMOINE SPIRITUEL DE L’EUROPE (éditions l'Age d'Homme)


Source (Forum Orthodoxe Francophone)
 

Réponse à deux questions : Dieu est-il vraiment bon ? Dieu a-t-il créé l'enfer ?

AU NOM du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.
Révérends pères, chers frères et sœurs.
Nous vivons assurément l'âge de l'apostasie annoncé pour les derniers temps. En pratique, la plupart des gens sont athées, même si certains conservent une foi théorique. L'indifférence et l'esprit de ce monde prévalent partout.
Quelle en est la cause ?
C'est le refroidissement de l'amour. Les cœurs des hommes ne brûlent plus d'amour pour Dieu et, en conséquence, l'amour du prochain se meurt lui aussi.
Quelle est la raison de cet affaiblissement de l'amour des hommes pour Dieu ? C'est certainement le péché, cette sombre nuée qui voile la lumière divine et la dérobe à nos regards.
Cependant le péché a toujours existé. Comment en sommes-nous donc arrivés au point de ne plus simplement ignorer Dieu, mais de le prendre en haine ? Car l'attitude de l'homme contemporain à l'égard de Dieu n'est pas vraiment une attitude d'ignorance ou d'indifférence ; à y regarder de près, on l'aperçoit teintée d'une haine profonde. Or personne ne hait ce qui n'existe point.
Je soupçonne que les hommes croient davantage en Dieu aujourd'hui qu'à toute autre époque. Ils ont l'Evangile, l'enseignement de l'Eglise et ils connaissent la création mieux qu'auparavant. Ils sont profondément conscients de l'existence de Dieu. Leur athéisme n'est pas une véritable incroyance, mais une aversion pour quelqu'un qu'ils connaissent fort bien, mais qu'ils haïssent de tout leur cœur, comme le font les démons.
Nous haïssons Dieu. Cette haine nous porte à l'oublier, à faire semblant d'ignorer sa présence, à nous poser en athées. En fait, nous voyons en Lui notre ennemi par excellence. Notre négation est une vengeance, notre athéisme une revanche.
Pourquoi les hommes détestent-ils Dieu ? Ce n'est pas simplement que leurs actions sont ténébreuses alors que Dieu est lumière, mais aussi parce qu'ils Le considèrent comme une menace, comme un danger imminent et éternel, un adversaire en justice, un accusateur public et un persécuteur éternel. A leurs yeux, Dieu n'est plus le médecin tout-puissant venu les sauver de la maladie et de la mort, mais plutôt un juge inexorable et un inquisiteur sans merci.
Le diable a réussi à nous faire croire que Dieu ne nous aime pas vraiment mais qu'Il n'aime, en réalité, que Lui-même ; qu'II ne veut de nous que si nous nous comportons selon Son bon plaisir, qu'Il nous déteste si nous désobéissons à Ses ordres et que notre insubordination L'offense à un point tel que nous devrons la payer par des tortures éternelles qu'Il a préparées à cette fin.
Qui aimerait un tortionnaire ? Ceux-là mêmes qui s'efforcent d'échapper à la colère de Dieu ne peuvent vraiment l'aimer. Ils n'aiment qu'eux-mêmes, cherchant à échapper à la vengeance de Dieu et à obtenir le bonheur éternel en se rendant agréables à ce Créateur si effroyablement dangereux.
Voyez comment le diable calomnie notre Dieu qui est tout amour et bonté. C'est pourquoi l'on appelle le démon, en grec, diavolos, ce qui signifie «le calomniateur».

II

De quoi le diable s'est-il servi pour calomnier Dieu ? Par quel moyen a-t-il réussi à convaincre l'humanité de son mensonge, à pervertir la pensée humaine ?
Il s'est servi de la «théologie». Il a commencé par introduire une légère déviation dans la théologie, puis une fois introduite, il l'a amplifiée au point de rendre le christianisme complètement méconnaissable. C'est ce que l'on appelle la «théologie occidentale».
Si nous tentons d'identifier la principale caractéristique de la théologie occidentale, nous nous apercevons qu'elle considère Dieu comme la véritable cause du mal.
Le mal n'est-il pas la séparation d'avec Dieu, qui est la Vie (1) ? N'est-ce pas la mort ? Examinons ce que la théologie occidentale enseigne sur la mort. Tous les Catholiques romains et la plupart des Protestants considèrent la mort comme un châtiment de Dieu. Dieu a trouvé tous les hommes coupables du péché d'Adam et les a punis de mort, c'est-à-dire les a séparés de Lui, en les privant de son énergie vivifiante et en les mettant ainsi à mort, d'abord spirituellement, puis physiquement par une sorte d'inanition spirituelle. Augustin interprète le passage de la Genèse «Si vous mangez du fruit de cet arbre, vous mourrez certainement» comme signifiant «Si vous mangez du fruit de cet arbre, je vous ferai mourir».
Certains Protestants ne considèrent pas la mort comme une punition, mais comme une chose naturelle. Or c'est Dieu qui a créé toutes les choses naturelles. Dans l'un ou l'autre cas, c'est donc Dieu qui - à leurs yeux - est la cause véritable de la mort.
Cela n'est pas seulement vrai de la mort du corps, mais aussi de celle de l'âme. Les théologiens occidentaux ne considèrent-ils pas l'enfer, cette mort spirituelle éternelle de l'homme, comme un châtiment de Dieu, et le diable comme un ministre de Dieu préposé à la punition éternelle des hommes en enfer ?
Le «Dieu» de l'Occident est un Dieu offensé et furieux, courroucé par la désobéissance des hommes, désireux dans sa Passion destructrice de tourmenter éternellement l'humanité à cause de ses péchés, à moins qu'Il ne reçoive une satisfaction infinie pour Son orgueil offensé.
Voyez le dogme occidental du salut. Dieu n'a-t-il pas tué Dieu pour satisfaire son orgueil, que les Occidentaux appellent par euphémisme justice ? N'est-ce pas à cause de cette satisfaction infinie qu'Il daigne accorder le salut à quelques-uns d'entre nous ?
Qu'est-ce que le salut pour la théologie occidentale, sinon le fait d'échapper au courroux de Dieu ?
Vous voyez ainsi que la théologie occidentale enseigne que notre véritable ennemi est notre Créateur et Dieu, qui nous menace. Pour les Occidentaux, le salut consiste à échapper d'entre les mains de Dieu !
Comment peut-on aimer un tel Dieu ? Comment peut-on avoir foi en quelqu'un que nous haïssons ? La foi dans son sens le plus profond est un fruit de l'amour. Nous ne pouvons que désirer le néant de celui qui nous menace, surtout si la menace est éternelle.
Même s'il y a un moyen d'échapper au courroux éternel de cet Etre tout-puissant mais méchant -la mort de Son Fils à notre place-, il eût mieux valu que cet Etre n'existât pas. Telle fut la conclusion logique qui vint à l'esprit et au cœur des peuples d'Occident, puisque le Paradis éternel même, en compagnie de ce Dieu si cruel, serait épouvantable. Ainsi naquit l'athéisme, et c'est pourquoi il vit le jour en Occident et ne pénétra dans la chrétienté d'Orient que dans le sillage de la théologie occidentale. L'athéisme est la conséquence de cette théologie(2), le reniement et le refus d'un Dieu mauvais. Les hommes sont devenus athées pour échapper à Dieu, fermant les yeux et enfouissant la tête dans le sol, tels des autruches.
Frères en Christ, l'athéisme est la négation du Dieu catholique-romain et protestant. Notre véritable ennemi n'est pas l'athéisme mais ce «christianisme» falsifié et dénaturé.

III

Les Occidentaux parlent souvent du «bon Dieu», sans pourtant avoir jamais été convaincus de l'existence d'un tel Dieu bon. Au contraire, ils ont appelé Dieu de ce nom comme les Grecs appelaient la variole maudite Evlogia - bénédiction - pour l'exorciser et la faire disparaître comme par enchantement. Pour la même raison, ils appelaient la Mer Noire Euxeinos Pontos, Pont Euxin, - la mer hospitalière - alors qu'elle était dangereuse et traîtresse. Au tréfonds de l'âme occidentale, Dieu demeurait ce Juge impitoyable, Qui n'oubliait jamais la plus petite offense que nous Lui avions faite en désobéissant à Ses lois.
Cette conception juridique de Dieu, cette interprétation complètement faussée de la justice divine revenait à introduire les passions humaines dans la théologie, à revenir au paganisme, en humanisant Dieu et en divinisant l'homme. Les hommes sont vexés et fâchés lorsqu'on ne les prend pas au sérieux et voient là une humiliation que seule la vengeance peut effacer, par un crime ou par un duel. Telle fut la conception mondaine, passionnelle de la justice qui prévalut dans la société soi-disant «chrétienne» de l'Occident médiéval.
Les Chrétiens occidentaux concevaient la justice divine dans les mêmes termes. Dieu, l'Etre infini, avait été infiniment insulté par la désobéissance d'Adam. Il décida que la culpabilité qui en résultait se transmettrait à tous les enfants d'Adam, qui seraient tous condamnés à mort pour la faute de leur ancêtre qu'ils n'avaient pourtant pas commise eux-mêmes. Pour les Occidentaux, la justice de Dieu était une vendetta : l'homme qui vous a insulté doit périr avec toute sa famille. La tragédie de l'humanité atteignait le fond de la désespérance, puisque aucun homme, ni même l'humanité tout entière, ne pouvaient apaiser la dignité lésée de Dieu, fût-ce au prix du sacrifice de tous les êtres humains. Dieu ne pouvait sauver l'honneur qu'en punissant quelqu'un de Son rang. Pour laver l'honneur de Dieu et sauver l'humanité, il n'y avait d'autre solution que l'Incarnation du Fils de Dieu, permettant le sacrifice d'un homme de valeur divine.

IV

Cette conception païenne d'une justice divine qui ne saurait être apaisée qu'au prix de sacrifices infinis, fait clairement de Dieu notre véritable ennemi et la source de tous nos malheurs. De plus, cette justice n'en est point une, qui réclame réparation et inflige un châtiment à des êtres innocents du péché de leurs ancêtres(3). Autrement dit, ce que les Occidentaux appellent justice ressemble bien plutôt à du ressentiment et à la plus lamentable des vengeances. Que peuvent alors signifier l'amour et le sacrifice du Christ dans cette conception schizophrène d'un Dieu qui tue Dieu pour satisfaire la prétendue justice de Dieu ?
Cette idée de la justice a-t-elle un quelconque rapport avec celle que Dieu nous a révélée ? L'expression «justice de Dieu» a-t-elle ce sens dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament ?
Cette interprétation erronée du mot justice dans les Ecritures a probablement pour origine sa traduction par le grec dikaiosynê. Le terme en lui-même n'est pas faux ; mais, chargé des notions de la civilisation grecque païenne et humaniste, il pouvait, par conséquent, porter à confusion.
Le premier sens du terme dikaiosynê est celui de rétribution équitable ; il est donc symboliquement figuré par une balance. La société humaine récompense les bons et punit les méchants de manière équitable ; c'est la justice des hommes, celle des tribunaux.
Est-ce aussi la justice de Dieu ?
Le mot dikaiosynê, «justice», rend l'hébreu tsedaka, terme qui signifie «l'énergie divine qui accomplit le salut de l'homme». Ce terme fait écho à ceux de heséd «pitié, compassion, amour» et eméth «fidélité, vérité», dont il est presque synonyme. C'est là une toute autre conception de la justice. C'est ainsi que l'Eglise comprend la justice de Dieu, comme en fait foi l'enseignement des Pères. Saint Isaac le Syrien écrit : «Comment pouvez-vous appeler Dieu juste lorsque vous lisez dans l'évangile, le passage du salaire donné aux ouvriers ? 'Ami je ne te fais aucun tort ; je veux donner à ce dernier autant qu'à toi qui a travaillé pour moi depuis la première heure. Ou bien ton oeil est-il mauvais parce que je suis bon(4)?'» Saint Isaac poursuit : «Comment peut-on appeler Dieu juste, quand on lit l'évangile de l'enfant prodigue, qui avait dilapidé les biens paternels dans une vie d'égarement, mais à peine eut-il montré de la contrition, que son Père accourut vers lui, se jetant à son cou et lui donnant autorité sur tous ses biens ? Nul ne nous a ainsi parlé du Père, sinon le propre Fils de Dieu, qui a rendu ce témoignage en personne, afin de nous en donner l'indubitable certitude. Où donc est la justice de Dieu, quand le Christ est mort pour nous alors que nous étions pécheurs(5) ?»
Ainsi Dieu n'est pas juste au sens humain du terme ; mais Sa justice signifie bonté et amour, qu'Il nous prodigue de manière non point juste, puisqu'Il donne tout sans rien demander en retour, à nous qui n'en sommes pas dignes. C'est pourquoi saint Isaac nous enseigne : «N'appelle pas Dieu juste, parce que Sa justice ne se fait pas connaître dans tes actes. Si David le nomme juste et droit, Son Fils nous a révélé qu'Il est plutôt bon et doux(6). 'Il est bon, dit-il, pour les méchants et les impies'».
Dieu est bon, aimant et doux envers ceux qui Le méprisent, Lui désobéissent et L'ignorent(7). Il ne rend jamais le mal pour le mal. Il ne se venge jamais(8). S'Il châtie, c'est par amour de l'homme et pour sa conversion aussi longtemps que celui-ci peut être corrigé et guéri en cette vie(9) ; son châtiment n'est jamais éternel. Tout ce qu'Il a créé est bon(10). Les bêtes sauvages reconnaissent pour maître le Chrétien qui, à force d'humilité, a acquis la ressemblance de Dieu. Elles s'approchent de lui, sans crainte mais avec joie, dans une soumission reconnaissante et aimante ; elles hochent la tête, lui lèchent les mains et le servent avec gratitude. Les animaux sans raison savent que leur Maître Dieu n'est pas mauvais, perfide et vindicatif, mais plein d'amour(11). Il nous a protégés et nous a sauvés après la chute. Le mal éternel n'a rien à voir avec Dieu ; il vient plutôt de la volonté de Ses créatures libres et raisonnables(12), volonté qu'Il respecte(13)
La mort ne nous a pas été infligée par Dieu(14) ; nous l'avons appelée par notre révolte. Dieu est la Vie et la Vie est Dieu. Nous nous sommes révoltés contre la vie, nous avons fermé la porte à Sa grâce vivifiante(15). «Autant il s'est éloigné de la vie, écrit saint Basile, autant il a approché la mort. Car Dieu est Vie et l'abandon de la vie est la mort». Il poursuit : «Dieu n'a pas créé la mort ; nous l'avons attirée à nous par notre malignité. Il n'a cependant pas empêché la dissolution... afin que l'infirmité ne devînt pas immortelle en nous(16)». Comme le dit saint Irénée : «La séparation d'avec Dieu est la mort, la séparation d'avec la lumière est l'obscurité... et ce n'est pas la lumière qui leur a valu la peine de l'aveuglement(17)».
Selon saint Maxime le Confesseur, «la mort est fondamentalement la séparation d'avec Dieu, suivie nécessairement de la mort du corps. La Vie est proprement et principalement Celui qui a dit 'Je suis la Vie(18)'».
Pourquoi la mort a-t-elle frappé toute l'humanité ? Pourquoi ceux qui n'ont pas péché comme Adam meurent-ils comme lui ? Voici la réponse de saint Anastase le Sinaïte : «Nous avons hérité de la malédiction d'Adam. Nous n'avons pas été punis comme si nous avions désobéi au commandement divin avec Adam ; mais parce qu'Adam est devenu mortel, il a transmis le péché à sa postérité. Nés d'un mortel, nous sommes mortels».
Saint Grégoire Palamas observe : «(Dieu) n'a pas dit à Adam : retourne d'où tu fus tiré, mais Il lui a dit : Tu es terre et tu retourneras à la terre... Il n'a pas dit : "le jour où vous en mangerez, mourez !', mais, "le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement'. Plus tard, 11 n'a pas dit : "retourne maintenant à la terre', mais, "tu retourneras", l'avertissant ainsi puis permettant avec justice et laissant arriver ce qui allait arriver (19) ». Nous voyons donc que la mort ne résulte pas d'un ordre de Dieu, mais de la désobéissance par laquelle Adam a rompu ses relations avec la source de la vie ; Dieu dans sa bonté n'a fait que l'avertir.
Théophile d'Antioche dit : «En lui-même, l'arbre de la connaissance .était bon, et bon son fruit. Ce n'était pas l'arbre, comme certains le croient, qui portait la mort en lui, mais bien la désobéissance ; le fruit ne contenait rien d'autre que la connaissance, et la connaissance est bonne lorsqu'on en fait un usage adéquat(20)». Les Pères nous enseignent que l'interdiction de goûter à l'arbre de la connaissance n'était que temporaire. Spirituellement, Adam était un enfant. Or toute nourriture n'est pas bonne pour un nourrisson, que peuvent même tuer certains aliments pourtant sains pour les adultes. Dieu avait planté l'arbre de la connaissance pour l'homme. Son fruit était bon et nourrissant, mais c'était un aliment solide alors qu'Adam ne pouvait encore digérer que le lait.

V

Dans la langue des Saintes Ecritures, 'juste' signifie donc bon et aimant. Lorsque nous parlons des justes de l'Ancien Testament, nous ne voulons pas dire qu'ils étaient de bons juges, mais qu'ils étaient bons et qu'ils aimaient Dieu. Lorsque nous disons que Dieu est juste, cela ne signifie pas qu'Il est un bon juge qui sait punir les hommes équitablement selon la gravité de leurs crimes, mais au contraire qu'Il est bon et aimant, pardonnant toutes les transgressions et toutes les désobéissances, qu'Il veut nous sauver par tous les moyens et qu'Il ne rend jamais le mal pour le mal(21). Il me faut citer ici un texte magnifique de saint Antoine tiré du premier volume de la Philocalie :
«Dieu est bon, impassible et immuable. Cependant, celui qui croit raisonnable et vrai d'affirmer que Dieu ne change pas peut se demander comment on peut alors dire qu'Il se réjouit à la vue des bons et fait miséricorde à ceux qui le servent et l'adorent, et qu'Il se détourne des méchants et s'irrite contre les pécheurs. Il faut répondre à cela que Dieu ne se réjouit pas et qu'Il ne se met pas en colère, car joie et colère sont des passions. Il n'est pas non plus satisfait par les dons de ceux qui L'honorent, car Il serait alors dominé par le plaisir. La Divinité ne ressent ni plaisir ni déplaisir des choses humaines. Dieu est bon, Il n'envoie que des bénédictions et ne cause jamais de tort, restant toujours le même et identique à soi. Quant à nous hommes, si nous restons bons et ressemblants à Dieu, nous nous tenons unis à Lui, mais si nous devenons mauvais en cessant de Lui ressembler, nous nous séparons de Lui. En vivant dans la sainteté, nous restons attachés à Dieu, mais en devenant méchants nous en faisons notre ennemi. Ce n'est pas qu'Il se fâche contre nous de façon arbitraire ; ce sont nos propres péchés qui empêchent Dieu de briller en nous et qui nous exposent aux démons qui nous torturent. Si nous obtenons la rémission de nos péchés par la prière et par des actes de compassion, cela ne signifie pas que nous avons conquis Dieu et l'avons fait changer, mais que par nos actions et par notre conversion vers la Divinité, nous nous sommes guéris de notre méchanceté et que nous jouissons à nouveau de la bonté de Dieu. Ainsi, dire que Dieu se détourne des méchants revient à dire que le soleil se cache des aveugles(22)».

VI

Vous saisissez dès lors comment Dieu a été diffamé par la théologie occidentale. Augustin, Anselme, Thomas d'Aquin et tous leurs disciples, sur lesquels est fondée la théologie papiste ou protestante, ont contribué à cette calomnie «théologique». Ils n'ont certes pas dit clairement et expressément que Dieu est un être mauvais et passionné. Ils Le considéraient plutôt comme prisonnier d'une force supérieure, d'une Nécessité sombre et implacable ressemblant à celle qui gouvernait les dieux païens. Cette Nécessité oblige Dieu à rendre le mal pour le mal et ne Lui permet pas de pardonner et d'oublier le tort fait à Sa volonté à moins qu'une satisfaction infinie Lui soit offerte.
Nous abordons ici la grande question de l'influence du paganisme hellène sur le christianisme.
La mentalité païenne fut à l'origine de toutes les hérésies. Elle était très forte en Orient, carrefour de tous les courants philosophiques et religieux. Nous lisons toutefois dans le Nouveau Testament que «là où le péché avait abondé, la grâce surabonda» ; là où les hérésies prospérèrent, l'orthodoxie prospéra aussi et sortit toujours victorieuse des persécutions des puissants de ce monde. En Occident, au contraire, la mentalité païenne grecque pénétra subrepticement, sans prendre l'aspect d'une hérésie. Elle s'infiltra dans la multitude des textes latins dictés par Augustin, évêque d'Hippone. Saint Jean Cassien qui vivait alors en Occident comprit les dangers des doctrines augustiniennes et les combattit. Malheureusement, les autres Pères de l'Eglise ne purent étudier les oeuvres d'Augustin, écrites en latin et très volumineuses. Elles ne furent donc pas condamnées comme celles d'Origène le furent en Orient, ce qui leur permit d'exercer ultérieurement une forte influence sur la pensée et la théologie occidentales. L'Occident oublia peu à peu le grec, et les écrits d'Augustin devinrent les seuls textes patristiques accessibles. L'Occident reçut donc comme chrétiennes des doctrines fortement teintées de paganisme. L'évolution de Rome vers le césaro-papisme empêcha toute réaction salutaire, et l'Occident s'engloutit dans la pensée humaniste païenne qui continue d'y régner.
Nous nous retrouvons donc avec un Orient de langue grecque demeurant essentiellement le nouvel Israël, ayant conservé la pensée et la sainte tradition des Israélites, et un Occident ayant oublié le grec et rompu les liens avec l'Empire d'Orient, mais héritier de la pensée et de la mentalité helléniques païennes avec lesquelles il a forgé un christianisme frelaté.
En réalité, l'opposition entre l'orthodoxie et le christianisme occidental n'est rien d'autre que la continuation de l'opposition entre Israël et Hellas.
Il ne faut jamais oublier que les Pères de l'Eglise se considéraient comme les véritables fils spirituels d'Abraham, que l'Eglise se concevait comme le nouvel Israël et que les peuples orthodoxes, grec, russe, bulgare, serbe, roumain et autres avaient conscience d'être, tel Nathanaël, de vrais Israélites, le peuple de Dieu. Alors que telle était la conscience de la chrétienté orientale, l'Occident devenait de plus en plus le fils de la civilisation gréco-romaine païenne et humaniste.

VII

Je voudrais attirer votre attention sur la différence essentielle entre la pensée d'Israël et celle du paganisme.
Israël croit en Dieu.
Le paganisme croit en la création, il la divinise. Pour les païens, Dieu et la création sont une seule et même chose. Dieu est impersonnel, personnifié en une multitude de dieux.
Par Israël, nous entendons ici le véritable Israël, constitué des fils spirituels d'Abraham qui gardent la foi donnée par Dieu à Son peuple, et non ceux qui ont abandonné cette foi. Les véritables fils d'Abraham sont les membres de l'Eglise du Christ et non ses descendants selon la chair, le peuple juif. Israël sait que Dieu et la création ont des modes d'existence radicalement différents. Dieu existe par lui-même, Il est personnel, éternel, immortel, Vie et Source de la vie, Existence et Source de l'existence ; Dieu est la seule existence réelle : O'. On, l'Existant, le Seul Existant comme l'indique l'article `0(23).
La création au contraire n'existe pas par elle-même. Elle dépend entièrement de la volonté de Dieu. Elle n'existe qu'aussi longtemps que Dieu le veut. Elle n'est pas éternelle. Elle n'a pas l'existence. Elle n'était rien, absolument rien avant d'être créée à partir de rien(24). Elle n'a pas la force d'exister par elle-même ; c'est l'Energie de Dieu qui la maintient dans l'être. Que cette Energie aimante de Dieu cesse et la création retourne au néant, avec toutes les créatures intellectives et sans intellect, rationnelles et irrationnelles. Nous savons que l'Amour de Dieu pour Sa création est éternel. Nous savons de Lui qu'Il ne nous laissera pas retomber dans la non-existence d'où Il nous a fait venir à l'être. Telle est notre espérance et les promesses de Dieu sont véridiques. Nous, êtres créés, anges et hommes, vivrons éternellement, non que nous ayons en nous la faculté d'être éternels, mais parce que telle est la volonté de Dieu qui nous aime. Par nous-mêmes, nous ne sommes rien. Notre nature ne comporte pas la moindre énergie de vie et d'existence ; tout ce que nous avons provient entièrement de Dieu ; nous n'avons rien à nous. Nous sommes poussière de la terre et lorsque nous l'avons oublié, Dieu dans sa miséricorde a permis que nous retournions à ce que nous étions, pour que nous restions humbles et que nous ayons la connaissance exacte de notre néant. Saint Jean Damascène écrit : «Dieu peut faire tout ce qu'Il veut, bien qu'Il ne veuille pas faire tout ce qu'Il peut - car Il peut détruire la création, mais Il ne le veut pas(25)».
Dans le Grand Euchologe (Vienne, 1862), l'un des livres liturgiques fondamentaux de l'Eglise, nous lisons :
«Dieu grand et sublime, qui seul as l'Immortalité» (7ème prière de vêpres, p. 15).
«Seul vivifiant par nature... Seul immortel» (Ode 5, Canon des funérailles des laïcs, p. 410).
«Tu es le Seul immortel» (p. 411).
«Seul immortel à cause de Sa nature divine» (Ode 1, Canon funéraire des laïcs, p. 471).
Telle est la foi d'Israël.
Qu'enseigne le paganisme ? Le paganisme résulte de la perte du contact avec Dieu. La multitude des péchés de l'humanité a rendu les hommes incapables de recevoir la lumière divine et d'avoir quelque union avec le Dieu Vivant. Ils ont donc divinisé la création qu'ils avaient sous les yeux.
Pour les païens, la création a l'existence en elle-même et elle est immortelle ; elle a toujours existé et elle existera toujours. Les dieux païens font partie de la création ; ils ne l'ont pas créée à partir de rien mais n'ont fait que donner forme à une matière préexistante. La matière peut prendre différentes formes qui apparaissent et disparaissent, mais elle est éternelle. Les anges, les démons et les âmes humaines sont les vrais dieux. Eternels par nature comme la matière, ils lui sont supérieurs. Ils peuvent prendre différentes formes matérielles au cours d'une série d'existences matérielles, mais demeurent essentiellement spirituels.
Le paganisme présente ainsi deux caractères fondamentaux : d'une part il confère à toute la création des attributs divins, comme l'éternité, l'immortalité et le fait d'exister par soi-même, d'autre part, il distingue entre le spirituel et le matériel conçus comme deux principes inégaux et antagonistes.
Paganisme et humanisme sont une seule et même chose. Pour les païens, l'homme est dieu puisqu'il est éternel par nature. C'est pourquoi le paganisme est toujours hautain et narcissique; il s'agit d'une adoration de soi. Les dieux grecs avaient des attributs humains. La religion grecque était l'adoration païenne de l'homme, l'être réel de l'homme étant son âme immortelle par nature.
Nous constatons que dans le paganisme, le diable a réussi à fabriquer une foi universelle, et à convaincre les hommes qu'ils étaient des dieux et qu'ils n'avaient donc pas besoin de Dieu. C'est pourquoi les Grecs étaient si orgueilleux et ne pouvaient concevoir l'humilité. Dans son Ethique à Nicomaque, Aristote écrit : «Ne pas s'offusquer des offenses est le propre d'un homme bas et servile». L'homme à qui le diable a réussi à faire croire que son âme est éternelle par nature ne peut être humble et ne peut vraiment croire en Dieu dont il n'a pas besoin, croyant, dans son égarement, être Dieu lui-même.
C'est pourquoi, dès les origines, les Pères de l'Eglise ont mis les Chrétiens en garde contre les dangers de cette erreur insensée. Saint Irénée écrit : «L'enseignement selon lequel l'âme humaine est immortelle par nature vient du malin» (Démonstration de la prédication apostolique, III, 20, 1). On trouve le même avertissement chez saint Justin (Dialogue avec Tryphon, 6, 1-2), Théophile d'Antioche (A Autolycos 2, 97), Tatien (Aux Grecs 13) et d'autres.
Saint Justin démontre l'athéisme fondamental que suppose la croyance en l'éternité et l'immortalité naturelles de l'âme humaine : «D'autres, supposant que l'âme est immortelle et immatérielle, croient qu'ils ne seront pas punis même s'ils font le mal (car ce qui est immatériel est aussi insensible) et que vu son immortalité, l'âme n'a en rien besoin de Dieu» (Dialogue avec Tryphon 1).
Le paganisme est l'ignorance du vrai Dieu, la croyance erronée que Sa création est une divinité. Cette divinité, la Nature, est une force aveugle et impersonnelle qui dépasse tous les dieux personnels, la Nécessité (Anagke). En réalité, cette Nécessité est la projection de la raison humaine en une nécessité mathématique régissant le monde. Elle est une projection du rationalisme dans la nature. Cette Nécessité rationnelle est le vrai dieu suprême et aveugle des païens. Les dieux païens font partie de ce monde et leur immortalité résulte de celle de la nature qui constitue leur essence. Selon cette mentalité païenne, l'homme aussi est dieu, car l'homme véritable est l'âme(26) et l'âme est immortelle en soi, puisque parcelle de l'essence de l'univers, lequel est immortel en soi et auto-existant. L'homme est donc dieu et mesure de toutes choses.
Les dieux ne sont cependant pas libres. Ils sont régis par la Nécessité impersonnelle.

VIII

Telle est la pensée païenne, que les hérésies mêlèrent à l'enseignement chrétien. La même chose se produisit en Occident, où l'on se mit à distinguer non plus entre Dieu et Sa création, mais entre la matière et l'esprit(27), et où l'on en vint à considérer l'âme humaine comme éternelle en soi et la condition humaine après la mort non comme un sommeil entre les mains de Dieu, mais comme la vie véritable de l'homme(28), à laquelle la résurrection des morts n'ajoutait rien : sa raison d'être même s'estompait. La fête de la Résurrection de Notre Seigneur, la cime des fêtes orthodoxes, passa au second rang parce que son sens était devenu aussi incompréhensible pour les Chrétiens d'Occident qu'il l'était pour l'auditoire athénien de l'Apôtre Paul.
Plus important pour notre propos, les Occidentaux commencèrent à concevoir un Dieu soumis à la Nécessité, à cette Nécessité rationnelle qui n'est autre que la logique humaine. Ils Le déclarèrent incapable d'entrer en contact direct avec des êtres inférieurs comme les hommes parce que cela contredisait leurs concepts philosophiques rationalistes ; telle fut la cause des controverses hésychastes. La rupture avait déjà commencé avec Augustin qui enseignait que ce n'était pas Dieu, mais un ange qui avait parlé à Moïse.
C'est dans ce contexte d'une Nécessité à laquelle même les dieux obéissent que nous devons comprendre l'interprétation juridique que les Occidentaux ont donné de la justice de Dieu. Dieu devait nécessairement punir la désobéissance de l'homme. Il lui était impossible de pardonner, une Nécessité supérieure exigeant la vengeance. Si bon et aimant qu'Il fût, Dieu ne pouvait agir avec amour. Il devait agir contrairement à Son amour : pour sauver l'humanité, Il ne pouvait que punir Son Fils au lieu des hommes et satisfaire ainsi la Nécessité.

IX

Il s'agit du triomphe de l'hellénisme dans le christianisme. L'hellène Origène était arrivé aux mêmes conclusions. Dieu était juge par nécessité. Il devait punir, se venger, envoyer les gens en enfer. L'enfer était une création de Dieu, châtiment exigé par la justice. Cette exigence de justice était une nécessité à laquelle Dieu devait se soumettre. Il ne Lui était pas permis de pardonner. Une force supérieure, une Nécessité Lui interdisait d'aimer inconditionnellement.
Origène était pourtant aussi chrétien et il savait que Dieu est plein d'amour. Or, comment peut-on imaginer un Dieu aimant qui jette les êtres dans des tourments éternels ? Si Dieu est cause de l'enfer, l'enfer doit forcément finir un jour, sans quoi l'on ne saurait parler d'un Dieu bon et aimant. Cette conception juridique de Dieu comme instrument d'une force ou divinité impersonnelle supérieure appelée Nécessité conduit logiquement à 1'apocatastase, restauration de toutes choses et destruction de l'enfer, faute de laquelle il nous faudra admettre un Dieu cruel.
Les Grecs païens ne pouvaient comprendre que la cause de l'enfer ne se trouve pas en Dieu mais dans Ses créatures raisonnables. Si Dieu n'était pas vraiment libre, puisque soumis au règne de la Nécessité, comment Ses créatures eussent-elles pu l'être ? Dieu ne pouvait donner ce qu'Il n'avait pas. De plus, les païens ne pouvaient concevoir d'amour désintéressé. Or, la liberté est le plus grand don que Dieu ait pu faire à une créature, parce qu'elle rend les créatures «logiques», verbifiées, semblables à Lui. Ce don était inconcevable pour les Grecs païens. Ils ne pouvaient imaginer une créature répondant non à un Dieu tout-puissant. Si Dieu était tout-puissant, les créatures ne pouvaient Lui dire non ; si donc Dieu avait donné Sa grâce aux hommes, ceux-ci n'auraient pu la refuser, sans quoi Dieu n'aurait pas été tout-puissant. Si Dieu est tout-puissant, Sa grâce doit être irrésistible et les hommes ne peuvent s'y soustraire. Il s'ensuit que les hommes qui sont privés de la grâce de Dieu le sont parce que Dieu ne la leur a pas octroyée. La perte de la grâce divine, qui est la mort spirituelle éternelle, autrement dit, l'enfer, dépend donc entièrement de Dieu. C'est Dieu qui punit ces êtres en les privant de Sa grâce, en interdisant qu'elle brille sur eux. C'est donc Dieu qui est la cause de la mort spirituelle éternelle des damnés. La damnation est un acte de Dieu, un acte de la justice divine, un acte de nécessité ou de cruauté. Origène en conclut que pour rester chrétien, pour continuer à croire que Dieu est vraiment bon, il faut croire que l'enfer n'est pas éternel, qu'il aura une fin, malgré le témoignage des Ecritures et la foi de l'Eglise. Il s'agit d'une conclusion parfaitement, fatalement logique. Si Dieu est la cause de l'enfer, l'enfer doit avoir une fin, ou alors Dieu est mauvais.

X

Origène, comme tous les rationalistes, ses frères, n'arrivait pas à comprendre que l'acceptation ou le rejet de la grâce de Dieu dépend entièrement des créatures rationnelles, que Dieu comme le soleil brille sans cesse également «sur les bons comme sur les méchants», que les créatures rationnelles sont cependant tout à fait libres d'accepter ou de rejeter cette grâce et cet amour, et que dans Son amour véritable, Dieu ne force pas Ses créatures à l'accepter, mais qu'il respecte absolument leur libre décision(29). Il ne retire jamais Sa grâce et Son amour ; c'est l'attitude des créatures raisonnables vis-à-vis de cette grâce et de cet amour incessant qui fait la différence entre le paradis et l'enfer. Ceux qui aiment Dieu sont heureux avec Lui alors que ceux qui Le haïssent sont au plus haut point malheureux de devoir vivre en Sa présence, d'autant plus qu'il n'est pas de lieu où l'on puisse se dérober à Son amour partout présent.
Paradis et enfer dépendent de la façon dont nous accueillons l'amour de Dieu. Répondons-nous à Son amour par l'amour ou par la haine ? Telle est la question cruciale. Et cette différence dépend entièrement de nous, de notre liberté, du choix que nous faisons librement au plus profond de nous-même. Cette liberté parfaite n'est pas influencée par des conditions extérieures ou des facteurs internes de notre nature matérielle et psychologique, parce qu'elle n'est pas un acte extérieur mais une attitude du for intérieur, jaillie du fond de notre cœur et déterminée non par nos péchés mais par notre réaction face à nos péchés, comme le montre clairement le passage du publicain et du pharisien et celui des deux larrons crucifiés avec le Christ. Cette liberté, ce choix, cette disposition intérieure envers notre Créateur constitue le cœur de notre personnalité éternelle, le plus profond de nous-mêmes, ce qui nous fait être ce que nous sommes ; c'est là notre visage éternel -clair ou sombre, aimant ou haïssant.
Non, mes frères, malheureusement pour nous, le paradis ou l'enfer ne dépendent pas de Dieu. S'ils dépendaient de Dieu, nous n'aurions rien à craindre. Nous n'avons rien à craindre de l'Amour. Notre salut ne dépend pas de Dieu, il dépend exclusivement de nous -et telle est la tragédie. Dieu nous veut à Son image, éternellement libres. Il nous respecte absolument dans Son amour. Sans respect, on ne peut parler d'amour. Nous sommes hommes parce que nous sommes libres ; sans liberté, nous serions des animaux intelligents, pas des hommes. Dieu ne nous retirera jamais ce don de liberté qui nous fait ce que nous sommes, ce qui veut dire que nous resterons toujours ce que nous choisissons être, amis ou ennemis de Dieu. A ce niveau profond de notre être, il n'existe pas de changement. Dans cette vie-ci, il peut y avoir des modifications plus ou moins profondes clans notre façon de vivre, notre caractère, nos croyances, mais tous ces changements ne sont que l'expression dans le temps de notre moi éternel le plus profond, qui est éternel dans toute la portée du terme. C'est pourquoi le paradis et l'enfer aussi sont éternels. Ce que nous sommes vraiment ne change pas. Nos traits passagers et l'histoire de notre vie dépendent de plusieurs facteurs superficiels qui s'évanouissent avec la mort, mais notre vraie personnalité n'est pas superficielle et ne dépend pas de ce qui change et de ce qui s'évanouit. Il s'agit de notre être véritable, qui demeure avec nous dans le sommeil du tombeau et qui sera notre vrai visage à la résurrection. Il est éternel.

XI

Saint Jean Climaque dit quelque part dans son livre : «Avant notre chute, les démons nous disaient que Dieu est l'ami de l'homme ; mais depuis notre chute, ils disent qu'Il est inexorable.» Tel est le mensonge astucieux du diable : nous convaincre que tous nos maux sont imputables à Dieu, que c'est Dieu qui va nous pardonner ou nous châtier. Voulant nous faire tomber dans le péché puis nous ôter toute espérance d'en sortir, les démons s'efforcent de présenter Dieu tantôt comme pardonnant tous les péchés, tantôt comme implacable. La plupart des Chrétiens, et même des Chrétiens orthodoxes sont tombés dans ce piège. Ils pensent que Dieu est responsable de leur pardon ou de leur châtiment. Ceci, mes frères, est une fausseté terrible qui fait perdre la vie éternelle à la plupart des hommes, surtout parce qu'en pensant à l'amour de Dieu, ils se persuadent que Dieu leur pardonnera dans Son amour. Dieu aime toujours, pardonne toujours : Il est toujours ami de l'homme. Mais ce qui ne pardonne pas, ce qui n'est jamais ami de l'homme est le péché que nous ne concevons jamais correctement. Le péché détruit notre âme indépendamment de l'amour de Dieu, parce qu'il est précisément le chemin qui éloigne de Dieu, parce qu'il érige un mur qui nous sépare de Dieu, parce qu'il détruit notre vision spirituelle et qu'il nous rend incapable de voir la lumière de Dieu. Les démons cherchent toujours à nous faire concevoir notre salut ou notre mort spirituelle éternelle en termes juridiques. Ils veulent nous convaincre que le salut ou la mort éternelle dépendent de la décision de Dieu. Non, frères, nous devons nous ressaisir pour ne pas être perdus. Notre salut ou notre mort éternelle ne dépendent pas de la décision de Dieu, mais de notre décision, de la décision de notre volonté libre que Dieu respecte absolument. Ne nous laissons pas duper par une fausse confiance en l'amour de Dieu. Le danger ne vient pas de Dieu mais de nous.

XII

Plusieurs diront : «Les saintes Ecritures ne parlent-elles pas de la colère de Dieu ? Dieu n'a-t-Il pas dit qu'Il nous pardonnerait ou nous punirait ? N'est-il pas écrit qu'Il ''récompense ceux qui Le cherchent avec empressement (30) ? N'a-t-il pas dit que la vengeance Lui appartient et qu'Il vengera le mal qui nous est fait ? N'est-il pas écrit qu'il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant(31) ?>
Dans son homélie intitulée "Que Dieu n'est pas la cause des maux", saint Basile le Grand écrit : «Certains pourraient dire : si Dieu n'est pas responsable des choses mauvaises, pourquoi est-il écrit dans le livre d'Isaïe "Je suis Celui qui a fabriqué la lumière et qui a fait les ténèbres, qui fait la paix et qui crée les maux' (Is. 45, 7). Et encore : 'Du Seigneur descendirent des malheurs sur les portes de Jérusalem' (Mi. 1, 12). Et : 'Il n'y a pas, dans la cité, un malheur que le Seigneur n'ait pas fait' (Am. 3, 6). Et dans la grande Ode de Moïse : "Voyez, Je suis et il n'y a pas d'autre dieu que Moi. Je ferai périr et Je ferai vivre ; Je frapperai et Je guérirai" (DL 32, 39). Celui qui comprend le sens profond des Ecritures ne peut rien tirer de ces citations qui autorise à accuser Dieu d'être cause et créateur des maux, car Celui qui a dit : "Je suis Celui qui fabrique la lumière et qui fait l'obscurité' se révèle par là le grand auteur de l'Univers et non le créateur de quelque mal... 'Il crée les maux' signifie qu'Il les arrange et les améliore de sorte qu'ils cessent d'être des maux pour prendre la nature du bien(32)">.
Comme le dit saint Isaac le Syrien : «Très souvent, les Saintes Ecritures disent des choses et usent d'expressions qu'il ne faut pas prendre au sens littéral... les spirituels le comprennent(33)».
Dans le même traité, saint Basile explique la présence de ces expressions dans les Ecritures : «C'est que la crainte édifie les plus simples(34)», et cela est vrai non seulement des simples, mais de nous tous. Depuis notre chute, nous devons craindre pour faire quoi que ce soit de profitable et quelque bien à nous et aux autres. Les Pères disent que pour comprendre les Ecritures, nous devons songer à leur objet qui est de nous sauver et de nous amener peu à peu à la connaissance de notre Dieu Créateur et de notre misère.
La même Sainte Ecriture, cependant, nous découvre ailleurs avec plus de précision le vrai responsable des maux. Chez Jérémie (2,17,19), nous lisons : «Cela ne t'arrive-t-il pas parce que tu m'as abandonné ? dit le Seigneur Ton Dieu... Ton infidélité te châtiera et ta méchanceté te confondra ; sache et vois qu'il est amer pour toi de m'abandonner, dit le Seigneur Ton Dieu>.
Les Saintes Ecritures parlent notre langue, celle que nous comprenons dans notre condition déchue. Comme le dit saint Grégoire le Théologien : «Selon notre propre compréhension, nous avons pris les noms de nos attributs pour désigner ceux de Dieu(35)». Saint Jean Damascène explique aussi que dans les Ecritures, ce qui «est dit de Dieu comme s'Il avait un corps est dit de manière symbolique... (cela renferme) quelque sens caché, qui nous enseigne les choses qui dépassent notre nature au moyen de choses qui correspondent à notre nature(36)».

XIII

Dieu nous impose toutefois certains châtiments, ou plutôt Il permet au diable de nous infliger certains maux, mais ce sont des punitions pédagogiques.
Ces châtiments visent notre correction pendant cette vie ou au moins celle des autres qui tireront une leçon de notre exemple et s'amenderont. par la crainte. Il y aura aussi des châtiments qui ne visent pas à corriger qui que soit, mais simplement à mettre fin au mal en mettant fin à ceux qui le propagent, pour sauver la terre de la corruption perpétuelle et de la destruction totale ; tel fut le cas lors du déluge au temps de Noé et lors de la destruction de Sodome(37).
Tous ces châtiments valent pour la corruption de la vie présente ; ils ne vont pas au-delà. Ils ont pour but de corriger et de changer en mieux ce qui peut l'être encore dans ce monde soumis au changement. Après la Résurrection générale, il n'y aura plus de changement. L'éternité et l'incorruptibilité sont les propriétés de ce qui ne change pas ; il n'y aura donc absolument aucune transformation, mais seulement l'épanouissement dans l'état que les êtres libres auront librement choisi, épanouissement éternel et infini n'impliquant aucune modification, aucun changement de direction, ni aucun retour en arrière. Le monde qui nous entoure est soumis au changement parce qu'il est corruptible. Les Nouveaux Cieux et la Nouvelle Terre que le Christ suscitera lors de Son second Avènement seront incorruptibles et ne changeront donc pas. Il n'y aura pas de correction dans ce Monde Nouveau ni, par conséquent, de châtiment pédagogique. Toute punition imposée par Dieu dans ce Monde nouveau de la Résurrection serait donc clairement et indubitablement un acte de vengeance, inopportun et motivé par la haine, sans motif valable ni bonne intention.
Si nous considérons l'enfer comme un châtiment de Dieu, nous devons admettre qu'il s'agit d'une punition insensée, à moins que Dieu ne soit infiniment mauvais.
Comme l'affirme saint Isaac le Syrien : «Celui qui inflige des châtiments pédagogiques pour guérir châtie par amour, mais celui qui cherche à se venger est dépourvu d'amour. Dieu punit avec amour, non pour Se défendre - loin de là - mais pour guérir Son image, et Son courroux ne dure pas longtemps. Cette voie de l'amour est la voie droite qui ne se transforme pas, par passion, en moyen de défense. Un homme qui est juste et sage, est comme Dieu en ce qu'Il ne châtie jamais pour se venger en infligeant le mal, mais seulement pour corriger le coupable ou pour inspirer une crainte salutaire aux autres(38)».
Nous voyons donc que Dieu châtie tant qu'il y a espoir d'amélioration. Il n'y aura aucun châtiment après la Résurrection générale. L'enfer n'est pas une punition de Dieu, mais une auto-condamnation. Comme le dit saint Basile : «Les maux de l'enfer ne sont pas causés par Dieu mais par nous(39)».

XIV

Certains pourront toutefois insister et dire que les Ecritures et les Pères parlent toujours de Dieu comme du Grand Juge qui récompensera ceux qui Lui ont obéi et punira les désobéissants au Jour du Jugement (2 Tim., 4, 6-8). Comment devons-nous comprendre ce jugement si nous interprétons les paroles de Dieu dans un sens divin plutôt qu'humain ? Qu'en est-il du jugement de Dieu ?
Dieu est la Vérité et la Lumière. Le jugement de Dieu n'est rien d'autre que notre entrée en contact avec la vérité et la lumière. Au Jour du Jugement, au Second Avènement, tous les hommes paraîtront à nu devant la lumière pénétrante de la vérité. Les livres seront ouverts. Que sont ces «livres» ? Ce sont nos cœurs. Nos cœurs seront ouverts par la lumière pénétrante de Dieu, et ce qu'ils renferment sera révélé. Les cœurs qui renferment l'amour de Dieu se réjouiront à la vue de Sa lumière. Au contraire, ceux dont les cœurs renferment la haine de Dieu souffriront en recevant dans leurs cœurs ouverts cette lumière pénétrante de la vérité qu'ils auront détestée toute leur vie.
Ce ne sera donc pas une décision de Dieu, une récompense ou une punition de Sa part, qui différenciera les hommes, mais ce qu'il y aura dans le cœur de chacun ; ce que nos cœurs ont renfermé pendant toute notre vie sera révélé au jour du Jugement. Si cette révélation comporte une récompense ou une punition - et tel est le cas - cela ne viendra pas de Dieu mais de l'amour ou de la haine qui règne dans notre cœur. Qui dit amour dit béatitude et qui dit haine dit désespoir, amertume, peine, affliction, méchanceté, agitation, confusion, obscurité et toutes les autres conditions intérieures qui composent l'enfer (1 Cor., 4, 6).
La lumière de la Vérité, l'Energie divine, la grâce de Dieu, que la corruption présente n'empêchera plus d'atteindre les hommes sans entraves au jour du Jugement, sera la même pour tous. Il n'y aura aucune distinction. La différence se trouvera tout entière dans ceux qui reçoivent et non dans Celui qui donne. Le soleil brille sans distinction sur les yeux sains et sur les yeux malades. L’œil sain apprécie la lumière qui lui permet de voir la beauté qui l'entoure. Ceux dont l’œil est malade au contraire ressentent de la douleur, sont blessés, souffrent et veulent se dérober à cette même lumière qui apporte tant de joie à ceux qui ont les yeux en bon état.
Mais, hélas, il ne sera plus possible d'échapper à la lumière de Dieu. Ce l'était pendant cette vie, mais dans la nouvelle Création de la Résurrection, Dieu sera partout et en tout. Sa lumière et Son amour embrasseront tout. Nul endroit ne sera caché de Dieu comme c'est le cas pendant notre vie corrompue dans le royaume du prince de ce monde(40). Le diable sera dépouillé de son royaume lors de la Résurrection générale et Dieu reprendra possession de Sa création(41). L'Amour enveloppera tout de son feu sacré qui jaillira comme un fleuve du trône de Dieu pour irriguer le paradis. Mais ce même fleuve d'Amour suffoquera et brûlera ceux qui ont la haine dans le cœur.
«Car notre Dieu est un feu consumant» (Héb. 12, 29). Le feu qui purifie l'or, consume le bois. Les métaux précieux y brillent comme le soleil, les déchets y brûlent avec une fumée noire. Tous sont dans le même feu de l'Amour. Certains y brillent, d'autres deviennent noirs et sombres. Dans la même fournaise, l'acier brille comme le soleil et l'argile noircit et devient dur comme la pierre.
La différence est dans l'homme, non en Dieu. Elle provient du libre choix de l'homme, que Dieu respecte absolument. Le jugement de Dieu est la révélation de ce qu'il y a réellement dans l'homme.

XV

Saint Macaire écrit : «Comme le royaume des ténèbres et le péché sont cachés dans l'âme jusqu'au Jour de la Résurrection, où le corps même des pécheurs sera couvert des ténèbres maintenant cachées dans leur âme, de même le Royaume de la lumière et l'Image Céleste, Jésus Christ, illuminent dès maintenant l'âme en secret et règnent dans l'âme des saints, mais sont cachés aux yeux des hommes... jusqu'au Jour de la Résurrection ; mais alors le corps aussi sera recouvert et glorifié par la lumière du Seigneur qui existe dès à présent dans l'âme de l'homme (dans cette vie terrestre), de sorte que le corps lui-même régnera avec l'âme qui déjà reçoit le Royaume du Christ, repose et resplendit de la lumière éternelle(42)».
Saint Syméon le Nouveau Théologien dit que ce n'est pas ce qu'un homme fait qui compte pour la vie éternelle, mais ce qu'il est, s'il ressemble ou non à Jésus Christ notre Seigneur. Il écrit : «Dans la vie future, on ne regarde pas si le chrétien a renoncé au monde entier pour l'amour du Christ ou s'il a distribué tous ses biens aux pauvres, ou s'il a jeûné ou veillé et prié, ou s'il a pleuré et gémi sur ses péchés, ou s'il a fait tout autre bien en cette vie, mais on regarde attentivement s'il a quelque ressemblance avec Jésus Christ, comme un fils avec son père».

XVI

Saint Pierre Damascène écrit : «Nous ne recevons pas tous également les bienfaits du Seigneur ; mais certains, recevant le feu de Dieu, c'est-à-dire Sa parole, se rendent, par leur effort, tendres de cœur comme la cire d'abeille alors que d'autres, par négligence, durcissent comme l'argile, et deviennent de pierre. Si nous ne le recevons pas également, ce n'est pas qu'Il contraigne quiconque. Le soleil envoie ses rayons et illumine le monde entier, et celui qui veut le voir est aussi vu de lui, alors que celui qui ne le veut pas n'y est pas forcé : personne n'est responsable de la privation de la lumière sauf celui qui refuse de la recevoir. Dieu a créé le soleil et l’œil. L'homme est libre de recevoir la lumière du soleil ou non. Il en va de même ici. Dieu répand sur tous les rayons de la lumière de la connaissance, mais il nous donne aussi, avec la connaissance, l’œil de la foi. Ainsi, celui qui veut recevoir solidement la connaissance par la foi, la garde en mémoire par ses oeuvres, et Dieu lui donne aussi plus d'empressement, de connaissance et de force(43)».

XVII

Je pense que nous comprenons maintenant ce que sont véritablement l'enfer éternel et le paradis éternel, et qui est le vrai responsable de la différence.
Dans l'icône du Second Avènement, nous voyons notre Seigneur Jésus Christ assis sur un trône. A sa droite se trouvent Ses amis, les bienheureux qui ont vécu par Son amour. A sa gauche sont Ses ennemis, tous ceux qui ont passé leur vie à Le haïr, même s'ils semblaient pieux et respectueux. Entre les deux, jaillissant du trône du Christ, un fleuve de feu vient vers nous. Qu'est ce fleuve de feu ? Est-ce un instrument de torture ? Est-ce une énergie de vengeance venant de Dieu pour vaincre Ses ennemis ?
Non, rien de tel ! Ce fleuve de feu est «le fleuve qui sortit d'Eden pour arroser le paradis» d'autrefois (Gen., 2, 10). C'est le fleuve de la grâce de Dieu qui a irrigué les saints de Dieu depuis les origines. En un mot, c'est l'effusion de l'amour de Dieu pour Ses créatures. L'amour est feu, comme le sait quiconque aime. Dieu est Amour, donc Feu. Le feu consume tous ceux qui ne sont pas feu eux-mêmes, et fait briller et resplendir tous ceux qui sont feu (Héb. 12, 29).
Dieu est souvent apparu comme feu : à Abraham, à Moïse dans le buisson ardent, au peuple d'Israël qu'Il a guidé dans le désert comme une colonne de feu durant la nuit et comme une nuée lumineuse durant le jour, lorsqu'il couvrait le tabernacle de Sa gloire (Ex. 40 : 34, 38), et lorsqu'il fit pleuvoir le feu sur le mont Sinaï. Dieu Se révéla comme feu lors de la Transfiguration, et Il dit qu'Il était venu «apporter le feu sur la terre» (Luc, 12, 49), c'est-à-dire l'amour, puisque selon saint Jean Climaque : «L'amour est la source du feu(44)».
L'écrivain grec Photios Kontoglou a dit quelque part que «la Foi est un feu qui réchauffe le cœur. Le Saint Esprit est descendu sur les Apôtres sous forme de langues de feu. Lorsque le Seigneur se révéla aux deux disciples, ceux-ci dirent 'Notre cœur ne brûlait-il pas en nous, pendant qu'Il nous parlait en chemin ?" Le Christ compare la foi à un 'cierge qui brûle'. Saint Jean le Précurseur dit dans sa prédication que le Christ baptisera les hommes 'dans le Saint Esprit et dans le feu'. Et le Seigneur a dit : 'Je suis venu jeter le feu sur la terre, et qu'ai-je à désirer, si ce n'est qu'il s'allume ?' Le caractère le plus tangible de la foi est la chaleur ; c'est pourquoi l'on parle de foi ardente, de foi fervente. Le signe assuré de l'incroyance est la froideur.
Voulez-vous savoir discerner si un homme a la foi ou non ? Si la chaleur se dégage de lui - de ses yeux, de ses paroles, de ses attitudes - soyez sûr qu'il a la foi dans son cœur. Si cependant vous sentez le froid se dégager de tout son être, cela signifie qu'il n'a pas la foi, quoi qu'il dise. Il peut s'agenouiller, baisser la tête humblement, proférer toutes sortes de préceptes moraux avec une voix humble, mais tout ceci respirera une brise glaciale qui vous engourdira par sa froideur(45)».
Saint Isaac le Syrien écrit que «le Paradis est l'amour de Dieu, qui renferme le bonheur de toutes les béatitudes» et que «l'arbre de vie est l'amour de Dieu» (Homélie 72).
«Ne vous y trompez pas, dit saint Syméon le Nouveau Théologien, Dieu est feu et, lorsqu'Il est venu dans le monde et s'est fait homme, Il a apporté le feu sur la terre, comme Il le dit Lui-même ; ce feu tourne à la recherche de matériaux - c'est-à-dire une bonne disposition et une bonne intention pour s'y loger et l'embraser ; chez ceux qu'il embrase, ce feu devient une haute flamme qui monte au ciel... cette flamme commence par nous purifier entièrement de la souillure de nos passions, puis elle se fait, pour nous, nourriture et boisson, lumière et joie, et nous fait devenir lumière nous-même puisque nous participons à Sa lumière» (Discours 78).
Dieu est un feu d'amour, et Il l'est pour les bons comme pour les méchants. Il y a toutefois une grande différence dans la façon dont les êtres reçoivent ce feu aimant. Saint Basile dit que «l'épée de feu fut placée à la porte du paradis pour garder l'approche de l'arbre de vie ; elle était terrible et brûlante pour les infidèles, mais douce et accessible pour les fidèles, leur apportant la lumière du jour(46)». Le même feu d'amour apporte la clarté à ceux qui répondent à l'amour par l'amour et brûle ceux qui répondent par la haine.
Le Paradis et l'enfer sont le même et unique Fleuve de Dieu, un feu d'amour qui embrasse et enveloppe tout de la même volonté bienveillante, sans différence ni discrimination. La même eau vivifiante est vie éternelle pour les fidèles et mort éternelle pour les infidèles ; elle est l'élément vital des premiers et l'instrument de suffocation éternelle des seconds ; le paradis des uns et l'enfer des autres. Ne vous étonnez pas. Le fils qui aime son père est heureux dans ses bras, alors que l'accolade aimante du père sera un tourment pour son fils qui ne l'aime pas. C'est aussi pourquoi ceux qui nous détestent ressentent comme des charbons ardents sur leurs têtes l'amour que nous leur portons.
Saint Isaac le Syrien dit que «ceux qui souffrent en enfer souffrent d'être fouettés par l'amour... Il est tout à fait erroné de penser que les pécheurs en enfer sont privés de l'amour de Dieu.
L'amour est un enfant de la connaissance de la vérité, et est indubitablement donné à tous de la même façon. Mais la puissance de l'amour agit de deux façons : il tourmente les pécheurs alors qu'il fait les délices de ceux qui ont vécu en accord avec lui» (Homélie 84). Dieu est amour. Si nous croyons vraiment à cette vérité, nous savons que Dieu ne déteste jamais, ne punit jamais, ne se venge jamais. Comme le dit l'abba Ammonas : «L'amour ne déteste personne, ne fait de reproche à personne, ne condamne personne, ne fait de peine à personne, n'exècre personne, ni les fidèles ni les infidèles, ni les étrangers ni les pécheurs ni les fornicateurs, ni les impurs, mais ce sont précisément les pécheurs, les faibles et les négligents qu'il aime davantage, pour lesquels il ressent de la peine, s'attriste et se lamente, et il a plus de sympathie pour les méchants et les pécheurs que pour les bons imitant le Christ qui a appelé les pécheurs et a mangé et bu avec eux. Pour cette raison, nous montrant ce qu'est le véritable amour, Il nous a enseigné «devenez bons et miséricordieux comme votre Père qui est aux cieux», et comme Il fait pleuvoir sur les bons et les mauvais et fait lever le soleil sur les justes et les injustes, ainsi fait celui qui aime vraiment, qui a compassion et qui prie pour tous».

XVIII

Quiconque est perplexe et ne comprend pas comment l'amour de Dieu peut rendre quelqu'un affreusement misérable, le faire souffrir et le brûler comme une flamme devrait songer au frère aîné de l'enfant prodigue. N'était-il pas dans la maison de son père ? Tout ce qui s'y trouvait ne lui appartenait-il pas ? N'était-il pas aimé par son père ? Son père ne l'avait-il pas invité, supplié de se joindre au festin joyeux ? Qu'est-ce qui le rendait misérable et le brûlait d'amertume et de haine ? Qui lui avait refusé quoi que ce fût ? Pourquoi ne s'est-il pas réjoui du retour de son frère ? Pourquoi n'avait-il pas d'amour, ni pour son père ni pour son frère ? N'était-ce pas à cause de sa mauvaise humeur intérieure ? N'était-ce pas pour cela qu'il restait en enfer ? Et qu'était cet enfer ? Etait-ce un endroit à part ? Y avait-il quelque instrument de torture ? Ne continuait-il pas à vivre dans la maison de son père ? Qu'est-ce qui le séparait (le la joie qui régnait dans la maison, sinon sa haine et son amertume ? Est-ce que son père ou même son frère, avaient cessé de l'aimer ? N'était-ce pas précisément cet amour qui endurcissait son cœur toujours davantage ? N'était-ce pas la joie qui l'attristait ? Son cœur ne brûlait-il pas de haine, haine pour son père et pour son frère, pour l'amour de son père envers son frère et pour l'amour de son frère envers son père ? C'est là l'enfer : la négation de l'amour ; la haine en réponse à l'amour ; l'amertume à la vue de la joie innocente ; être entouré d'amour et avoir de la haine en son cœur.
Telle est la condition éternelle de tous les damnés. Ils sont tous tendrement aimés. Ils sont tous invités au joyeux festin. Ils vivent tous dans le Royaume de Dieu, dans la nouvelle terre et les nouveaux cieux. Personne ne les chasse. Même s'ils voulaient s'en aller, ils ne pourraient s'enfuir de la nouvelle création de Dieu ni se cacher du tendre amour du Dieu partout présent. Leur seul choix serait peut-être de s'éloigner de leurs frères et de chercher un isolement amer, mais ils ne pourront se soustraire à Dieu et à Son amour, ce qui est d'autant plus terrible que dans cette vie éternelle, dans cette nouvelle création, Dieu sera tout pour Ses créatures.
Comme le dit saint Grégoire de Nysse : «Dans la vie présente, nous avons des liens avec plusieurs choses, comme le temps, l'air, le lieu, la nourriture et la boisson, le vêtement, la lumière du soleil, la lumière des lampes et d'autres nécessités de la vie dont aucune n'est Dieu malgré leur nombre ; l'état de béatitude dans lequel nous espérons ne comporte aucune de ces choses, mais l'Etre divin sera tout et tiendra lieu de tout pour nous, Se distribuant Lui-même proportionnellement à chaque besoin de cette existence. Il est clair aussi selon les saintes Ecritures que Dieu devient pour ceux qui le méritent, lieu, maison, vêtement, nourriture, boisson, lumière, richesse, royaume et tout ce qu'on peut imaginer qui contribue au bonheur de la vie(47)».
Dans la nouvelle vie éternelle, Dieu sera tout pour Ses créatures, non seulement pour les bons mais aussi pour les méchants, non seulement pour ceux qui l'aiment mais aussi pour ceux qui le haïssent. Mais comment celui qui hait Dieu pourra-t-il supporter de tout recevoir des mains de Celui qu'il déteste ? Quel tourment éternel ce sera, quel feu éternel, quels grincements de dents !
Allez-vous en loin de moi, vous les maudits,
dans le feu intérieur et éternel de la haine,
dit le Seigneur,
car j'ai eu soif de votre amour et vous ne Me l'avez pas donné,
j'ai eu faim de votre béatitude et vous ne Me l'avez pas offerte,
J'étais en prison dans Ma nature humaine
et vous ne m'avez pas visité dans Mon Eglise.
Vous êtes libres d'aller où votre malice le désire,
loin de moi,
dans la haine torturante de vos cœurs,
étrangère à Mon cœur aimant qui n'a de haine pour personne.
Libre à vous de quitter l'Amour pour l'enfer éternel de la haine,
inconnu de moi et de ceux qui sont avec Moi,
mais qui a été préparé par la liberté pour le diable,
du jour où J'ai formé mes créatures libres et raisonnables.
Mais où que vous alliez
dans la ténèbre de vos cœurs pleins de haine,
Mon amour vous suivra comme un fleuve de feu,
car quel que soit le choix de votre cœur,
vous êtes et vous resterez éternellement
Mes enfants.
Amen.

(Traduit par Hélène Pignot)


NOTES
1) «Le mal, c'est de devenir étranger à Dieu», saint Basile, Que Dieu n'est pas la cause des maux, 7, PG 31. «A tous ceux qui s'écartent de Lui volontairement, Dieu inflige la séparation qu'ils ont choisie. Or la séparation d'avec Dieu, c'est la mort», saint Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, 5, 27, 2. «En se détournant des biens éternels pour s'incliner, sur le conseil du diable, vers les choses corruptibles, les hommes ont d'eux-mêmes causé pour eux la corruption de la mort», saint Athanase le Grand, Sur l'Incantation du Verbe, 5, PG 25, 104-105.2). «Il est donc vraiment insensé, privé de raison et d'intelligence, celui qui dit que Dieu n'existe pas. Proche, et ne lui cédant pas en folie, est celui qui dit que Dieu est l'auteur des maux. J'estime, en effet, que les deux péchés se valent, puisque l'un comme l'autre renient le Bon ; le premier, en lui refusant complètement l'existence, le second en posant qu'Il n'est pas bon. Car s'Il est la cause des maux, il est évident qu'Il n'est pas bon. De sorte que dans l'un et l'autre cas, on renie Dieu» (saint Basile, op.cit.).3). «Mais on pourrait dire : Bien, Adam a fait un faux pas, et ayant méprisé le commandement divin, a été condamné à la corruption et à la mort ; mais comment, ensuite, la multitude a-t-elle été constituée pécheresse à cause de lui ? En quoi ses fautes nous regardent-elles ? Et comment même peut-il se faire que nous qui n'étions pas nés, nous ayons été condamnés avec lui, quoique Dieu dise : Les pères ne mourront pas pour leurs enfants, ni les enfants pour leurs pères, mais l'âme qui aura péché, c'est elle qui mourra (Deut. 24, 16) ? N'est-ce pas l'âme qui a péché qui doit mourir ? Mais nous sommes devenus pécheurs par la désobéissance d'Adam de la façon suivante. Il avait été créé, en effet, pour la vie et l'incorruptibilité, mais son mode de vie était aussi celui qui convenait à un saint dans le paradis des délices, son esprit était sans cesse et tout entier dans la contemplation des choses divines, son corps reposait dans le calme et la tranquillité, sans l'attaque du moindre plaisir honteux ; car le trouble des mouvements déplacés n'était pas en lui. Mais quand il fut tombé sous le péché, et qu'il eut glissé vers la corruption, de là les plaisirs impurs s'introduisirent dans la nature de la chair, et la loi de la férocité s'éleva dans nos membres. La nature est tombée malade du péché, à cause de la désobéissance d'un seul, j'ai nommé Adam ; c'est ainsi que beaucoup ont été constitués pécheurs, non qu'ils aient participé à la transgression d'Adam, car ils n'existaient pas encore, mais parce qu'ils sont de cette nature, qui est tombée sous la loi du péché... la nature humaine est devenue infirme en Adam par la désobéissance, devenant corruptible, et les passions ont ainsi pénétré en elle», saint Cyrille d'Alexandrie, Commentaire sur l'Epître aux Romains, PG 74, 788-789. «Cependant, si, Adam ayant péché, ses descendants ont été constitués pécheurs à cause de cela, ils ne méritent aucun châtiment. Car ce n'est pas d 'eux-mêmes qu'ils sont devenus pécheurs. Ainsi donc, le terme de pécheurs est employé ici pour mortels. Car la mort est le salaire du péché. C'est pourquoi, la nature du protoplaste étant devenue mortelle, ceux qui partagent la nature du premier père sont aussi devenus, en lui, participants de la mortalité», Euthyme Zigabène, Explication de l'Epître aux Romains, 5,19.4) Matt. 20, 13.5) Saint Isaac le Syrien, Homélies Ascétiques, 60. 6) Luc 6, 35. Citation de la même homélie de saint Isaac.
7) «Dieu a tant aimé le monde qu'Il a livré son Fils unique à la mort pour lui. Non qu'Il ne pût nous délivrer par un autre moyen, mais Il nous a manifestement enseigné par là son amour infini. Et dans la mort de Son Fils unique Il nous a rapproché de Lui. Que s'Il avait eu plus précieux que Lui, Il nous l'aurait donné, afin de racheter notre race à ce prix. Et dans son amour immense, Il n' a pas jugé bon de contraindre notre liberté, quoiqu'Il le pût, mais Il veut que ce soit par l'amour librement consenti que nous nous approchions de Lui», saint Isaac le Syrien, Homélies Ascétiques, 81.
8) «Si nous perdons courage, ne cessons pas de méditer sur le commandement du Seigneur à Pierre, de pardonner soixante dix—sept fois sept fois au pécheur. Car ce qu'Il a commandé à autrui, combien plus Il l'accomplira Lui—même !», saint Jean Climaque, L'Echelle Sainte, Echelon 26, 31.
9) «Le sage et juste ressemble à Dieu : il ne châtie jamais le prochain pour se défendre contre sa malice, mais afin de le corriger, ou d'inspirer de la crainte à autrui», saint Isaac, Ibid., Homélie 73. «C'est un grand bienfait que Dieu a donné à l'homme en ne le laissant pas persister dans le péché pour l'éternité», Théophile d'Antioche, A Autolycus, 2, 26.
10) «Dieu vit tout ce qu'il avait fait, et voici, c'était très bon» (Gen. 1, 31). «Dieu a tout créé dans la meilleure condition possible, mais la race perdue des démons a utilisé les êtres qui sont dans le monde pour faire le mal, et c'est à eux, et non au Dieu parfait, qu'il faut attribuer la racine de la malice... L'aménagement du monde est bon, c'est le comportement de ceux qui s'y trouvent qui est mauvais», Tatien, Discours aux Païens, 17, 19. «Rien de mauvais n'est venu de Dieu à l'origine, mais tout était bon et très bon», Théophile d'Antioche, A Autolycos, 2, 17. «II n'est rien de ce qui est, qui ne participe au Beau et au Bon», saint Denys l'Aréopagite, Des Noms Divins, PG 3, 704. «Quoique les raisons particulières des choses réglées par l'économie divine nous échappent, il faut que ce dogme du moins soit fermement établi dans notre âme, qu'aucun mal ne vient du Bon», saint Basile, Que Dieu n'est pas la cause des maux. «Il n'appartient pas à Dieu, en effet, de susciter le contre-nature... Dieu, étant parfaitement bon, ne fait éternellement que du bien», Athénagore, Supplique au sujet des chrétiens, 26.
11) Voir aussi saint Isaac le Syrien, Sozomena Askitika - Athènes, 1871, PP. 95-96.
12) Littéralement, «logiques>, ou verbitiés, à l'image du Logos, du Verbe de Dieu.
13) «C'est ainsi que le diable est méchant : il n'a pas une nature opposée au bien, mais il doit sa malice à son libre choix», saint Basile, Ibid. «Tout ce que l'homme fait, les biens comme les maux, c'est à lui-même qu'il les fait», saint Antoine le Grand, Philocalie, 1, 121.
14) «Dieu n'a pas fait la mort, et Il ne prend pas plaisir à la ruine des vivants ; Il a créé toutes choses pour qu'elles soient; les créatures du monde sont salutaires, en elles il n'est aucun poison de mort, et le séjour des morts ne règne pas sur la terre» (Sagesse de Salomon, 1,13-14). «Oui, Dieu a créé l'homme pour l'incorruptibilité, et il en fait une image de sa propre singularité ; c'est par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde» (Sagesse de Salomon, 2, 23-24).
15) «Celui qui a été fait à l'image de Dieu, une fois que l'Esprit plus puissant s'est séparé de lui, devient mortel», Tatien, Discours aux Païens.
16) Saint Basile, op. laud., Pt3 31, 345.
17) Saint Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, 5, 27, 2. Cf 5, 28, 1.
18) Philocalie, 2, p. 27.
19) Saint Grégoire Palamas, Cent cinquante chapitres physiques, théologiques, éthiques et pratiques, PG 150, 1157-1160. Nouvelle édition, avec traduction anglaise : Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters, edited and translated by R.E.Sinkewicz, Pontif.Instit. of Mediaeval Studies, Studies and Texts 83, Toronto, 1988.
20) Théophile d'Antioche, A Autolycus, 2, 25. Saint Jean Damascène donne le même enseignement : «Ce n'est pas le bois qui enfante la mort ; car Dieu n'a pas fait la mort ; mais c'est la désobéissance qui attire la mort», Homélie sur le Samedi Saint, 10, PG 96, 612 a.
21) «Et qu'est-ce qu'un cœur miséricordieux ? C'est un cœur qui brûle pour toute la création, pour les hommes et pour les oiseaux et pour les animaux et pour les démons, et pour toute créature. De leur souvenir et de leur contemplation ses yeux fondent en larmes. A cause de la grandeur et de la force de cette compassion, qui lui étreint le cœur, et à cause de sa grande patience son cœur se fait tout petit et il ne peut supporter ni d'entendre ni de voir le moindre dommage ou le moindre chagrin survenir dans la création. Pour cette raison, à toute heure, il prie avec larmes, aussi bien pour les animaux, et pour les ennemis de la vérité, et pour ceux qui lui font du mal, afin que Dieu les garde et les prenne tous également en pitié, il prie même pour la race des reptiles, à cause de sa grande miséricorde qui bouillonne dans son cœur d'une façon démesurée, à la ressemblance de Dieu», Isaac le Syrien, Homélies, 81.
22) Philocalie, chapitre 150. «Ce n'est pas Dieu qui hait, c'est nous, car Dieu n'éprouve jamais de haine», dit saint Jean Chrysostome
23). «Nous croyons en un seul Dieu, un seul principe sans commencement, incréé, inengendré, indestructible et immortel, éternel, infini, illimité, infiniment fort, simple, sans composition, incorporel, sans écoulement, impassible, immuable, inaltérable, invisible, source de bonté et de justice, lumière intellective, inaccessible, force incommensurable, mesurée seulement par sa volonté - car tout ce qu'Il veut, Il le peut - créatrice de toutes les créatures visibles et invisibles, qui contient et conserve toutes choses, providence de tout, qui domine, gouverne et règne sur tout d'un règne immortel et sans fin, sans rien qui lui soit opposé, remplissant tout, que rien n'enveloppe, mais qui plutôt enveloppe elle-même tout l'univers, le maintient et le dépasse ; qui repose purement sur toutes les essences comme sur un char, qui est au-dessus de tout et transcende toute essence, étant suressentielle et surpassant tout, plus que Dieu, plus que bonne, plus que pleine, délimitant toutes les autorités et tous les ordres, et logée au-dessus de tout ordre et de toute autorité, par-delà l'essence, la vie, la raison et la pensée ; lumière en soi, bonté en soi, vie en soi, essence en soi en tant qu'elle ne tient l'être de rien d'autre ni n'a rien des choses qui sont, mais qu'elle est source, pour elles, de leur être : source de la vie des vivants, de la raison chez ceux qui participent à la raison, et cause pour tous de tous les biens ; connaissant toute chose avant qu'elle ne soit. Substance unique, unique divinité, unique puissance, une seule volonté, une seule énergie, principe unique, efficience unique, seigneurie une, un seul règne, - puissance qui est reconnue et adorée d'une seule adoration dans Trois Hypostases parfaites, objet de foi et de culte pour toute la création verbifiée, unies sans confusion et distinguées sans séparation, ô paradoxe ; nous croyons dans le Père, le Fils et le Saint Esprit ; en eux nous avons aussi été baptisés ; car tel est l'ordre de baptiser que le Seigneur a donné à ses disciples : «Les baptisant, dit-Il, au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit», saint Jean Damascène, Exposition de la Foi Orthodoxe, 1, 8.
24) «II a créé sans matière» (Saint Jean Chrysostome, PG 59, 308).
25) Exposition de la Foi Orthodoxe, I, 14.
26). «L'âme séparée du corps ne peut faire ni bien ni mal. Les visions que certains obtiennent sur ceux de l'au-delà, c'est Dieu qui les montre, dans son économie bienfaisante. Exactement comme la lyre, s'il n'y a personne pour en jouer, demeure silencieuse et sans action, ainsi l'âme et le corps, disjoints l'un de l'autre, n'ont plus aucune faculté d'agir» (Athanase le Grand).
27) «Chaque chose est un corps selon sa nature propre : l'ange, l'âme, le démon. Si subtils soient-ils, il n'en reste pas moins que, dans leur hypostase, leur caractère, leur aspect, ce sont des corps, subtils assurément selon la qualité de leur nature», saint Macaire d'Egypte, Homélies spirituelles, 4.
28) «Sortons et allons voir dans les sépulcres que l'homme n'est qu'ossements décharnés, nourriture des vers, odeur fétide», Grand Euchologe, édition Asteros, p. 415. «Comme la lumière, au déclin du soir, disparaît mais ne périt pas, ainsi l'homme : jeté au tombeau comme à l'horizon du couchant, il y sera gardé jusqu'à l'aurore de la Résurrection», dit saint Jean Chrysostome.
29). «Celui donc qui blâme le Créateur de ne nous avoir pas fait impeccables par nature, ne fait rien d'autre que préférer à la nature raisonnable celle des êtres sans raison», saint Basile le Grand, op. laud.
30) Héb. 11, 6 ; voir aussi Héb. 10, 35.
31)Héb. 10, 26-31 : «Car, si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste plus de sacrifice pour les péchés, mais une attente terrible du jugement et de l'ardeur d'un feu qui dévorera les rebelles. Celui qui a violé la loi de Moïse meurt sans miséricorde, sur la déposition de deux ou de trois témoins ; de quel pire châtiment pensez-vous que sera jugé digne celui qui aura foulé aux pieds le Fils de Dieu, qui aura tenu pour profane le sang de l'alliance, par lequel il a été sanctifié, et qui aura outragé l'Esprit de la grâce ? Car nous connaissons celui qui a dit : A moi la vengeance, à moi la rétribution ! et encore : Le Seigneur jugera son peuple. C'est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant».
32) Saint Basile, op. laud.
33) Saint Isaac le Syrien, Homélies ascétiques, 83, p. 317.
34) Saint Basile le Grand, op. cit.
35) Cinquième Discours Théologique, 22, PG 36, 157.
36) Exposé de la Foi Orthodoxe, 1, 11.
37). «Les famines, les sécheresses et les pluies torrentielles sont une certaine forme de châtiments collectifs des cités et des peuples, qui répriment la démesure du mal. De même donc que le médecin fait du bien, quand même il inflige au corps fatigues et souffrances -c'est la maladie qu'il combat, non le malade-, ainsi Dieu est bon qui, par des châtiments particuliers, pourvoit au salut général... Le mal proprement dit, c'est le péché. C'est lui qui mérite surtout de s'appeler ainsi, et il dépend de notre libre choix», saint Basile, op. cit.
38) Saint Isaac, Homélie 73.
39) Saint Basile le Grand, op. cit.
40) «Le diable est devenu le prince de la matière» (Athénagore, Supplique, 24, 25). «Ils réduisirent le genre humain en esclavage à leur profit et semèrent toute la méchanceté. De là vient que poètes et mythologistes, ignorant les anges et les démons qui en sont venus, attribuèrent à Dieu même les faits survenus aux hommes, aux femmes, aux villes et aux nations, qu'ils avaient rassemblés par écrit», saint Justin, Seconde Apologie, 5, 3-5.
41)«Le Fils de Dieu a paru afin de détruire les oeuvres du diable», 1 Jn 3, 8.
42) Saint Macaire d'Egypte, Homélies Spirituelles, 2.
43). Philocalie, vol. 3, p. 8.
44) L'Echelle Sainte, 3ème échelon, 18.
45) Photios Kontoglou, «Calendriers Ecclésiastiques», Orthodoxos Typos, Athènes, 1er janvier 1971.
46). Saint Basile le Grand, Homélie, 13, 2, Exhortation pour le saint baptême, PG 31, 428 et 95, 1272.
47). De l'âme et de la Résurrection. Voici ce que dit saint Jean Chrysostome : «C'est Moi, qui suis ton père, moi ton frère, moi ton époux, moi ta maison, ta nourriture, c'est moi, moi ton vêtement, moi ta racine, moi ta fondation. Tout ce que tu veux, je le suis. Tu n'as plus besoin de rien. Je ferai tout. Car je suis venu pour servir et non pour être servi. Me voici également à la fois ami, membre, tête, frère, sœur et mère. Je suis tout. Tu n'as qu'une chose à faire, m'aimer. Me voici pauvre pour toi, pour toi vagabond, sur la Croix pour toi, pour toi dans le tombeau. En haut, je siège pour toi avec le Père. En bas, je suis descendu pour toi, envoyé par le Père. Tu es tout pour moi : frère, cohéritier, ami, membre même. Que désires-tu de plus ?», saint Jean Chrysostome, Homélies sur saint Matthieu, 76, 5, PG 58, 700.